Requirements explained: How to do Samadhi and Prepare for Moksha

समाधि ध्यान के माध्यम से प्राप्त गहन एकाग्रता की स्थिति है। यह प्रक्रिया आसान नहीं है और इसके लिए दुनिया से अलग होने की आवश्यकता है लेकिन फिर भी यह सोचकर कि आप दुनिया हैं। यह रूप में निराकार होने की स्थिति को प्राप्त कर रहा है। योग में इसे अंतिम चरण के रूप में माना जाता है, जिस पर परमात्मा के साथ मिलन होता है (मृत्यु से पहले या मृत्यु के समय)।

छवियां आपके आस-पास की मौजूदा दुनिया के साथ संबंध को समझाने के लिए उत्प्रेरक हैं ताकि आप आसानी से पहचान सकें कि यह आपके द्वारा संभव है, बशर्ते आप वैदिक ध्यान की शक्ति का प्रयोग करने में अपनी तीव्रता बढ़ाएं।

समाधि कैसे करें या मोक्ष कैसे प्राप्त करें: तैयारी - समाधि मोक्ष की प्रक्रिया

समाधि प्राप्त करने की पूर्वापेक्षाएँ , मोक्ष का प्रवेश द्वार

समाधि की तैयारी: सब कुछ नियंत्रित किए बिना भी नियंत्रित करें

कोई भी अभीप्सा स्थायी रूप से या पर्याप्त रूप से पूरी नहीं हो सकती है यदि वह जिस चीज की आकांक्षा करता है वह अपने स्वयं के अस्तित्व से पूरी तरह से अलग हो जाती है। इस समय तक हमने जो कुछ भी इकट्ठा किया है, वह यह है कि अस्तित्व को व्यक्तिपरकता और निष्पक्षता के खंडों में विभाजित नहीं किया जा सकता है। यह अस्तित्व का एक निष्पक्ष, सर्वव्यापी विस्तार है। याद रखें, यह निष्पक्ष है; इसे व्यक्तिपरक पक्ष और उद्देश्य पक्ष में विभाजित नहीं किया जा सकता है। इसलिए, आप जो मांग रहे हैं, उसकी आकांक्षा कर रहे हैं या जो आप चाहते हैं, उसे स्पष्ट रूप से जाने बिना, उस रूप में होने से अविभाज्य है, जिसे आप स्वयं के साथ पहचान रहे हैं और अन्य चीजों को गैर-अस्तित्व के रूप में मान रहे हैं। कोई भी व्यक्ति यह कल्पना नहीं कर सकता है कि कोई अन्य वस्तु भी एक स्व या एक प्राणी है। “सब कुछ मेरे बाहर है और इसलिए, यह मैं नहीं हो सकता।” और “मैं मौजूद हूं; मैं बन रहा हूं। जब हम इसे ‘दूसरा’ कहते हैं तो हम अस्तित्व के इस चरित्र को दूसरे से नकारते हैं। शब्द ही अनादि है। होने के लिए कोई ‘दूसरा’ नहीं है। यह वही है जो बस है।

समाधि कैसे करें या मोक्ष कैसे प्राप्त करें: समाधि के नियंत्रण और अनियंत्रित चरण

समाधि की तैयारी : इच्छा ही रोग है जो अपूर्णता का कारण है

इसलिए, कुछ भी चाहना, कुछ भी चाहना, मन का एक असामान्य कार्य है। यह एक प्रकार की बीमारी है, हम कह सकते हैं, जो बहुत ही सक्रिय माध्यम जो कि मानस है, में घुस गई है और इसलिए, कोई भी इच्छा स्थायी या सार्थक रूप से पूरी नहीं की जा सकती है। हर कोई जानता है कि इच्छाएं जो चाहती थीं उसे प्राप्त किए बिना चली गईं। हर तरफ मातम है; हर जगह नुकसान है; सब कुछ तुम्हारे हाथ से भाग जाता है। कोई भी चीज आपके करीब नहीं आना चाहती क्योंकि आप कभी भी किसी भी चीज को शुद्ध सत्ता, स्वयं के रूप में स्वयं के रूप में नहीं मानते हैं। आप बाकी सब चीजों को एक नौकर, एक दास, एक उपग्रह, एक वस्तु, एक उपकरण के रूप में मानते हैं। यह काम नहीं करेगा। क्या आप चाहते हैं कि आपको किसी का उपग्रह माना जाए? किसी का यंत्र? किसी का गुलाम? अगर ऐसा है, तो दुनिया में कोई भी हमारे इस रवैये को बर्दाश्त नहीं करेगा। महान तानाशाहीयाज्ञवल्क्य महर्षि में Brihadranyaka उपनिषद है सर्वम ताम paradat हाँ anyatra atmanah सर्वम वेद : पूरी दुनिया आप से दूर चला जाएगा अगर आपको लगता है कि यह आप के बाहर है। “ओह, तुम सोच रहे हो कि मैं तुम्हारे बाहर हूं, तुमसे जुड़ा नहीं हूं; कि मैं तुम नहीं हो। मेरा तुमसे क्या रिश्ता है? मैं तुमसे दूर भागता हूँ।”
[ जानें वैदिक वेदांत चेतना, मस्तिष्क तरंगें, प्रकृति, मानव के विचार ]
सब कुछ मानव इच्छा की पकड़ से बच जाता है। महान ऋषि पतंजलि ने अपने योग सूत्र में इस समस्या का बहुत गहराई से समाधान किया है, जब उन्होंने बताया कि स्थायी सुख, जो शाश्वत मूल्यों के स्थायी अधिकार के समान है, केवल चेतना के साथ मिलन से ही संभव है। चित को सत बनना है ; और यह चित भी शनि हैहम में चेतना अस्तित्व है। यह वास्तव में अस्तित्व की चेतना है। यह अस्तित्व है जो स्वयं के प्रति सचेत है। यहां ‘की’ दुनिया लागू नहीं की जा सकती। यह चेतना नहीं है के अस्तित्व; यह चेतना के साथ अस्तित्व नहीं है यह अस्तित्व है जो चेतना है। दुनिया में बाकी सब चीजों के साथ भी ऐसा ही है।
समाधि कैसे करें या मोक्ष कैसे प्राप्त करें: एक वस्तु बनना - वस्तु से जुड़ना
इस तथाकथित व्यक्तिपरक अस्तित्व-चेतना की ओर से एक बाहरी तथाकथित वस्तु की अस्तित्व-चेतना के साथ खुद को एकजुट करने का यह अनूठा प्रयास, उस प्रयास को समाधि कहा जाता है। समपट्टीशब्द का प्रयोग ऋषि पतंजलि ने भी किया है।

समाधि तैयारी: वास्तविक अस्तित्व पर भौतिकता लपेटना

जब हम किसी वस्तु, व्यक्ति या वस्तु को देखते हैं, तो हम मुद्दों का मिश्रण बनाते हैं और वस्तु या व्यक्ति को ठीक से नहीं देखते हैं। यह क्या मिलावट है? सब कुछ, प्रत्येक व्यक्ति, जो कुछ भी है, उसका एक पदनाम है, एक विशेषता है, एक नाम है जो हम देते हैं। यह वृक्ष है, यह जल है, यह अग्नि है, यह पृथ्वी है, यह सोना है, यह चांदी है, यह पुरुष है, यह स्त्री है, यह यह है, यह है। यह विशिष्ट पद जिसे हम किसी वस्तु का श्रेय देते हैं, वह है जिसे पतंजलि नाम कहते हैं। किसी भी चीज के हमारे अवलोकन में नाम, विचार और पर्याप्तता मिश्रित हो जाती है। हर चीज के रूप में एक पर्याप्तता या अस्तित्व है। आप मौजूद हैं, मैं मौजूद हूं, सब कुछ मौजूद है। लेकिन जो मौजूद है उसका अपना कोई नाम नहीं है। कोई भी व्यक्ति नाम के साथ पैदा नहीं होता है, वास्तव में बोल रहा है। एक नाम बाद में सामाजिक संघों और रिश्तों द्वारा दिया जाता है जो विशुद्ध रूप से बाहरी होते हैं। बिना नाम के भी व्यक्ति का अस्तित्व संभव है। जब कोई बच्चा पैदा होता है, तो उसे कोई नाम न दें; फिर देखें कि यह बचता है या नहीं। यह एक सीमित व्यक्ति के अस्तित्व में ही निहित सामाजिक विशेषता के कारण जीवित नहीं रह सकता है।
हमें एक चीज को दूसरी चीज से अलग करने के लिए एक नाम देना होगा। मान लीजिए कि कुछ भी नाम नहीं है। हम यह नहीं बता पाएंगे कि यह कौन सी खास बात है जो हम अपने मन में सोच रहे हैं। किसी भी चीज़ के साथ हमारा उचित बोधगम्य संबंध हो, इसके लिए हमारे द्वारा एक सीमांकन परिभाषा बनाई जाती है, एक नामकरण, एक परिभाषा, एक लक्षण वर्णन – एक नाम। इसलिए, हमने यह समस्या पैदा की है।
समाधि कैसे करें या मोक्ष कैसे प्राप्त करें: समाधि में अपने आप को दुनिया से अलग कर लें
हम कहते हैं कि यह एक पेड़ है। वहाँ खड़ी उस विशेष वस्तु को उसी नाम से क्यों पुकारा जाए? क्या इसे किसी अन्य नाम से परिभाषित करने की कोई संभावना नहीं है? हो सकता है। तुम कहते हो मैं फलाना हूँ। वही तुम्हारा नाम है। यह आवश्यक नहीं है कि आप इस नाम को गले लगाते हुए केवल यही व्यक्ति हों। आपके माता-पिता आपको एक और नाम दे सकते थे, और तब आप उस नाम से चिपके रहेंगे। आपको एक मनोवैज्ञानिक जुनून में दीक्षित किया जाता है कि आप केवल उस विशेष नाम से पहचाने जाते हैं, और नाम आपके कान में बार-बार, माता-पिता, रिश्तेदारों और सहयोगियों द्वारा बार-बार फुसफुसाता है। “आप यह हैं। आप यह हैं। क्या आपको पता है कि आप कौन हैं? आओ, यह व्यक्ति, यह व्यक्ति।” अन्यथा, वे आपको दूसरे नाम से बुला सकते थे और आप जॉन होते, आप जोसेफ होते। क्या फर्क पड़ता है? यह मिश्रण का एक पहलू है जिसे हम किसी वस्तु के अवलोकन में बनाते हैं।
[ भगवान के देवताओं, उनके बलिदानों, उनके योगदानों और उनके साथ संवाद करने के तरीकों को जानें  ]

मोक्ष, समाधि और चेतना

समाधि तैयारी: चेतना जिसे व्यक्त करने के लिए भाषा की आवश्यकता नहीं होती

दूसरा अधिक शानदार और बहुत गंभीर है: वह विचार जो हमें किसी वस्तु के बारे में मिला है। एक नामकरण है, हर चीज की एक मौखिक परिभाषा है। अब वैचारिक परिभाषा भी सामने आती है। हम जानते हैं कि यह यही है और यह कुछ और नहीं है. और किसी भी चीज के संबंध में यह वैचारिक विशिष्ट कारक उस नाम से स्वतंत्र है जो हम किसी विशेष चीज को देते हैं। एक बंदर जानता है कि सांप है, हालांकि ‘सांप’ शब्द बंदर के दिमाग में नहीं हो सकता है क्योंकि यह एक अंग्रेजी शब्द है और इसे किसी अन्य नाम से भी बुलाया जा सकता है। लेकिन बंदर जानता है कि यह क्या है। नाम के बिना भी, विचार तुरंत सामने जो देखा जाता है उसकी प्रकृति को इंगित कर सकता है। जो सांप की तरह रेंग रहा है, उससे बंदर भाग जाएगा। यह कभी उसके पास नहीं जाएगा। उस रेंगने वाली चीज को देख हर कोई भाग जाएगा, हालांकि वे इसका नाम नहीं जानते हैं। [एचबी: मानव जाति का सबसे बड़ा आविष्कार भाषा है लेकिन इसके बिना भी जानवर कार्य कर सकते हैं और जीवन जी सकते हैं।]
इसलिए किसी चीज को हम जो नाम देते हैं, उसके अलावा किसी चीज के संबंध में हमारे दिमाग में एक वैचारिक विशिष्ठ कारक होता है। लेकिन इस विचार को छोड़कर कि हमारे पास उस चीज़ के बारे में है और जिस नाम से हम इसका श्रेय दे रहे हैं, वह अपने आप में मौजूद है। उदाहरण के लिए, जैसा कि मैंने आपको बताया, यदि आपको कोई नाम नहीं दिया गया होता, तो आप निश्चित रूप से मौजूद होते, हालांकि अन्य लोगों के साथ संबंध कठिन हो सकते हैं क्योंकि विशिष्ट नाम मौजूद नहीं है। लेकिन आप भूखे-प्यासे रहेंगे और यह या वह लेना चाहेंगे। आप किसी अन्य इंसान की तरह कुछ पाना चाहेंगे, हालांकि आपका कोई नाम नहीं है। यह सामाजिक संबंध हैजो हमें एक विशिष्ट नाम रखने के लिए मजबूर करता है। अगर समाज नहीं है, अगर आपका किसी और से कोई संबंध नहीं है, आप अकेले खड़े हैं, तो किसी नाम की आवश्यकता नहीं है। जरा सोचिए कि आप कहीं अकेले हैं। चारों ओर से सौ मील की दूरी के लिए तुम्हारे आसपास कोई नहीं है; क्या तुम अपने को उसी नाम से पुकारते रहोगे जो तुम्हारे पास है? तुम पाओगे कि इस नाम का कोई अर्थ नहीं है, क्योंकि कोई तुम्हें पुकारने वाला नहीं है, और न ही अपने को उस नाम से पुकारने की जरूरत है। नाम पूरी तरह से गायब हो जाएगा यदि सौ मील तक, चारों तरफ, आपको किसी भी नाम से पुकारने वाला कोई न हो। चिड़िया को बुलाओगे और कहोगे, फलाना मिस्टर हो? पक्षी के लिए इसका कोई अर्थ नहीं है। ऐसा लगता है कि वहां कुछ है। सारभूतता और चरित्र-चित्रण तो एक पक्षी भी जानता है, लेकिन वह तुम्हारा नाम नहीं जानता।[एचबी: अपने आप को एक नो मैन्स लैंड में कल्पना करें, कोई भी आपका नाम नहीं लेता है या आपके साथ बातचीत नहीं करता है लेकिन आप अभी भी मौजूद हैं।]
समाधि कैसे करें या मोक्ष कैसे प्राप्त करें: आप भौतिक पहचान के बिना मौजूद हैं

समाधि की आवश्यकता: स्वयं का नाम बदलकर एक वस्तु बनना

पतंजलि कहते हैं कि आपको नाम और विचार को वस्तु के सार से अलग करने में सक्षम होना चाहिए। मैं बिना आपका नाम लिए और अपने मन में आपके बारे में कोई धारणा न रखते हुए आपको देख सकूंगा। मुझे आपके चरित्र-चित्रण का पूर्वाभास नहीं करना चाहिए, क्योंकि आपके बारे में मेरे विचार और स्वयं के बारे में आपके विचार में बहुत अंतर है। आप इसे अच्छी तरह जानते हैं। और जब तुम बिलकुल अकेले हो, तो तुम्हारा नाम भी जरूरी नहीं है। इसलिए नाम और विचार जो लोगों के मन में आपके बारे में है, वह बेमानी है जब आप अपने लिए पूरी तरह से अकेले होते हैं। आप एक विशेष प्रकृति के रूप में एक शुद्ध पदार्थ और एक अस्तित्व के रूप में खड़े हैं।
क्या किसी के लिए किसी वस्तु या व्यक्ति को इस तरह से सोचना संभव है – जैसा कि आप इसे जानना चाहते हैं, इसके बजाय वह खुद को जानता होगा? उस उद्देश्य के लिए, आपको तालिकाओं को घुमाना होगा और अपने आप को उस वस्तु के संदर्भ में रखना होगा और जैसा सोचना होगा वैसा ही सोचना होगा। असंभव पराक्रम यह प्रकट हो सकता है! आप अपने अस्तित्व को उस अस्तित्व में कैसे स्थानांतरित कर पाएंगे जिसे आप देख रहे हैं या आप अपनी आंखों से देखना चाहते हैं? फिर क्या होता है, क्या आप जानते हैं? यदि आप अपने चेतन अस्तित्व को उस अस्तित्व-चेतना में स्थानांतरित करने में सफल होते हैं जिसे आप अपनी आंखों से देख रहे हैं या अपने मन से सोच रहे हैं, तो आप इसे नहीं देख पाएंगे; बल्कि यह आपको देख रहा होगा। तुम विषय बन जाओगे, और वह विषय बन जाएगा। [एचबी: ‘ नामकरण’स्वयं अहंकार, छिछला अभिमान और भौतिक सम्बन्धों को जन्म देता है। पवित्रता आपके अस्तित्व में चेतना के द्वारा, चेतना के लिए निहित है। यहाँ ‘ नामकरण’ भौतिक सुखों का प्रतीक है।]
क्या आपके लिए वस्तु को विषय में और स्वयं को वस्तु के रूप में परिवर्तित करना संभव है? इसे देखने के बजाय, इसे आपको देखने दें और फिर देखें कि क्या होता है। आप तुरंत दीन हो जाएंगे। सभी  अहंकार:, अहंकार, जाएगा। “ओह, मैं तो केवल उस वस्तु की वस्तु हूँ जो मुझे देख रही है।” लेकिन अगर इस विषय-वस्तु के विचार को पार किया जा सकता है, क्योंकि अगर यह आपको एक वस्तु के रूप में देख सकता है और आप इसे एक विषय के रूप में भी देख सकते हैं, तो दो विषय एक दूसरे से अलग नहीं हो सकते हैं; वे एक व्यापक विषय में विलय करते हैं। तथाकथित प्रेक्षण विषय को प्रेक्षित विषय के साथ जोड़ना समाधि है। उस समय कौन क्या सोचता है? कुछ भी कहना मुश्किल है। यह तथाकथित व्यक्तिपरक आत्म और उद्देश्य स्व के साथ एक पक्षी के दो पंखों के रूप में काम करने वाला एक उच्च स्व है। कुछ हद तक मैं इस स्थिति की तुलना स्पिनोजा के पदार्थ के दो पंखों से कर सकता हूं। आपने स्पिनोजा के दर्शन को पढ़ा है। वह परम सत्य को एक पदार्थ के रूप में मानता है। विचार और विस्तार शुद्ध पदार्थ के इस पक्षी के पंख हैं। एक तरफ विस्तार है, दूसरी तरफ विचार है। पदार्थ के रूप में ये दो विशेषताएं हैं। लेकिन वे पदार्थ नामक इस पक्षी के महत्वपूर्ण, अभिन्न, सचेत पंख हैं। यह दो पंखों से उड़ता है। और दो पंखों को छोड़कर, यह कोई पक्षी नहीं है जो उस तरह से काम कर सके। इसी तरह, एक पदार्थ है जो व्यक्तिपरक स्वार्थ और उद्देश्यपूर्ण स्वार्थ दोनों को पार कर रहा है, उन्हें एक साथ एक व्यापक पारगमन में लाता है जो दोनों पक्षों को देखता है, एक पक्षी के दो पंखों की तरह, और न ही आप एक के रूप में हैं विषय के रूप में और न ही कोई अन्य वस्तु है। दो विषय एक पारलौकिक विषय के दो अभिन्न पहलू हैं जिन्हें स्पिनोज़ा की भाषा में पदार्थ कहा जाता है। पदार्थ के रूप में ये दो विशेषताएं हैं। लेकिन वे पदार्थ नामक इस पक्षी के महत्वपूर्ण, अभिन्न, सचेत पंख हैं। यह दो पंखों से उड़ता है। और दो पंखों को छोड़कर, यह कोई पक्षी नहीं है जो उस तरह से काम कर सके। इसी तरह, एक पदार्थ है जो व्यक्तिपरक स्वार्थ और उद्देश्यपूर्ण स्वार्थ दोनों को पार कर रहा है, उन्हें स्वयं के एक व्यापक पारगमन में एक साथ लाता है जो दोनों पक्षों को देखता है, एक पक्षी के दो पंखों की तरह, और न ही आप एक के रूप में हैं विषय के रूप में और न ही कोई अन्य वस्तु है। दो विषय एक पारलौकिक विषय के दो अभिन्न पहलू हैं जिन्हें स्पिनोज़ा की भाषा में पदार्थ कहा जाता है। पदार्थ के रूप में ये दो विशेषताएं हैं। लेकिन वे पदार्थ नामक इस पक्षी के महत्वपूर्ण, अभिन्न, सचेत पंख हैं। यह दो पंखों से उड़ता है। और दो पंखों को छोड़कर, यह कोई पक्षी नहीं है जो उस तरह से काम कर सके। इसी तरह, एक पदार्थ है जो व्यक्तिपरक स्वार्थ और उद्देश्यपूर्ण स्वार्थ दोनों को पार कर रहा है, उन्हें स्वयं के एक व्यापक पारगमन में एक साथ लाता है जो दोनों पक्षों को देखता है, एक पक्षी के दो पंखों की तरह, और न ही आप एक के रूप में हैं विषय के रूप में और न ही कोई अन्य वस्तु है। दो विषय एक पारलौकिक विषय के दो अभिन्न पहलू हैं जिन्हें स्पिनोज़ा की भाषा में पदार्थ कहा जाता है। अब वह पक्षी नहीं रहा जो उस ढंग से कार्य कर सके। इसी तरह, एक पदार्थ है जो व्यक्तिपरक स्वार्थ और उद्देश्यपूर्ण स्वार्थ दोनों को पार कर रहा है, उन्हें एक साथ एक व्यापक पारगमन में लाता है जो दोनों पक्षों को देखता है, एक पक्षी के दो पंखों की तरह, और न ही आप एक के रूप में हैं विषय के रूप में और न ही कोई अन्य वस्तु है। दो विषय एक पारलौकिक विषय के दो अभिन्न पहलू हैं जिन्हें स्पिनोज़ा की भाषा में पदार्थ कहा जाता है। अब वह पक्षी नहीं रहा जो उस ढंग से कार्य कर सके। इसी तरह, एक पदार्थ है जो व्यक्तिपरक स्वार्थ और उद्देश्यपूर्ण स्वार्थ दोनों को पार कर रहा है, उन्हें स्वयं के एक व्यापक पारगमन में एक साथ लाता है जो दोनों पक्षों को देखता है, एक पक्षी के दो पंखों की तरह, और न ही आप एक के रूप में हैं विषय के रूप में और न ही कोई अन्य वस्तु है। दो विषय एक पारलौकिक विषय के दो अभिन्न पहलू हैं जिन्हें स्पिनोज़ा की भाषा में पदार्थ कहा जाता है। और न तो आप विषय के रूप में हैं और न ही विषय के रूप में दूसरी चीज है। दो विषय एक पारलौकिक विषय के दो अभिन्न पहलू हैं जिन्हें स्पिनोज़ा की भाषा में पदार्थ कहा जाता है। और न तो आप विषय के रूप में हैं और न ही विषय के रूप में दूसरी चीज है। दो विषय एक पारलौकिक विषय के दो अभिन्न पहलू हैं जिन्हें स्पिनोज़ा की भाषा में पदार्थ कहा जाता है।[एचबी: प्रत्येक तत्व एक होने के अस्तित्व में योगदान देता है। स्पिनोजा ने वैदिक दर्शन की सहायता से बिंदुओं को आधुनिक विचारों से जोड़ने का प्रयास किया। ]
[ खगोल विज्ञान को जानें , ब्रह्मांड विज्ञान विज्ञान वेदों, वैदिक हिंदू ग्रंथों, हजारों साल पहले लिखी गई संहिताओं पर आधारित है  ]
सभी महान विचारकों ने परम सत्य पर चिंतन करने की इस पद्धति का सुझाव अपनी-अपनी भाषा में, अपने-अपने ढंग से दिया है। यहाँ मुझे उस द्वंद्वात्मक प्रक्रिया की याद आ रही है जिसे महान जर्मन दार्शनिक हेगेल ने पेश किया था। एक स्थिति और एक विरोध है, और इन दोनों चीजों का एक पारलौकिक बोध में एक संश्लेषण है। किसी भी प्रकार के दावे के लिए, एक प्रतिवाद है। यदि आप कहते हैं कि कुछ ‘यह’ है, तो आपने कुछ ऐसा करने से परहेज किया है जो ‘यह’ नहीं है। इसलिए आप यह जाने बिना कि आपने यह कृत्य किया है, ‘यह नहीं है’ को ‘इस’ से अलग नहीं कर सकते। तो वह चेतना जो यह जानती है कि ‘यह’ ‘यह नहीं’ से अलग है, ‘यह’ और ‘यह नहीं’ दोनों से परे है, और वह पारलौकिक संश्लेषण है। मुझे आशा है आप मेरा मतलब समझ गए। ठीक यही बात मैंने आपको एक अन्य शैली में कही थी – कि शुद्ध चेतना बाईं ओर और दाईं ओर को जानती है, यदि आप इसे ऐसा कहते हैं। दो विषय वास्तव में दो विषय नहीं हो सकते। वे एक चेतना-अस्तित्व के केवल दो पंख हैं – इसे पदार्थ कहते हैं, इसे दिव्य सत्ता कहते हैं। स्थिति और विरोधी स्थिति, विरोध दोनों का वह संश्लेषण, एक पारलौकिक एकात्मक चेतना में विलीन हो जाता है जो व्यापक अस्तित्व है। यह किसी वस्तु की समाधि है। आप किसी वस्तु के प्रेक्षक बनना बंद कर चुके हैं; यह आप बन गए हैं। जब यह आप बन जाते हैं, तो आप इसे और नहीं चाहते हैं। इसके लिए आपका प्यार चला गया है, क्योंकि यह अपने आप से प्यार करने जैसा है। कौन खुद को गले लगाएगा? इस तरह, चीजों के लिए आपकी सभी इच्छाएं वस्तुनिष्ठता के पारलौकिक विषय में इस एकात्मक विलय में पिघल जाएंगी,[एचबी: आप एक घंटी बन जाते हैं और यह अपने आप बज नहीं सकता जब तक कि बाहरी बल द्वारा कार्य नहीं किया जाता है। वास्तविक तुमसे मिलने के लिए अपने अस्तित्व को नष्ट करना।] पतंजलि के अनुसार, समाधि के चरण हैं। आप अचानक शाश्वत एकता में नहीं कूदते; इसे बहुत धीरे-धीरे करना होगा। पतंजलि सूत्र
समाधि कैसे करें या मोक्ष कैसे प्राप्त करें: प्रत्येक वस्तु का सम्मान करें उसमें से एक बनने के लिए
कहते हैं कि आप किसी भी चीज से समाधि प्राप्त कर सकते हैं, यहां तक ​​कि एक पेंसिल से भी – एक बहुत छोटी वस्तु से। आप स्वयं पेंसिल बन सकते हैं और हिलना शुरू कर सकते हैं, और यह आपसे बात करेगा। आपको लगता है कि एक पेंसिल आपसे बात नहीं कर सकती है, कि यह एक बेवकूफ, निर्जीव वस्तु है। संसार में कोई मूढ़, निर्जीव वस्तु नहीं है। आपने उन्हें अपने अस्तित्व से अलग करके उन्हें मूर्खता में बदल दिया है, और आप उन्हें गैर-अस्तित्व के रूप में देखते हैं। नहीं, सत्ता और न होना एक पारलौकिक सत्ता के दो खंड हैं। इसलिए, एक पेंसिल मौजूद नहीं है। यह एक पारलौकिक सत्ता का एक पक्ष है। इस प्रकार यह है कि आप एक छोटे से माइक्रोफोन के साथ, एक पेंसिल के साथ, एक ट्रांसफॉर्मर के साथ, अपनी पसंद की किसी भी चीज़ से समाधि प्राप्त कर सकते हैं, और यह आपका मित्र बन जाएगा। क्या आप सोच सकते हैं कि एक दीवार आपकी दोस्त बन सकती है? [एचबी: एक पेनजब उनके अनुयायियों अपने विचारों को पढ़ने के एक महान नेता में एक विचारक बना सकते हैं कलम उसके द्वारा नेड। ताकतवर कलम  कोई वस्तु नहीं बल्कि एक सामान्य विचारक को नेता बनाने की प्रेरक शक्ति है। यह भगवान और फिर अपने लोगों द्वारा बनाई गई हर चीज का सम्मान करने का वैदिक दर्शन है।]

समाधि की आवश्यकता: वस्तुओं और विषयों के बाहर निकलने पर भी कंपन मौजूद रहता है

ऑस्पेंस्की नाम का एक फकीर था, एक रूसी रहस्यवादी। उनके पास सामान्य मानव समझ से परे एक बोधगम्य क्षमता थी। उन्होंने रूस के एक होटल में जाकर एक ऐशट्रे देखी। अपनी बोधगम्यता के कारण वह उन राख में उन सभी लोगों के चेहरे देख सकता था जिन्होंने ऐशट्रे का इस्तेमाल किया था। कितने लोगों ने सिगरेट पी और राख फेंक दी। उसने दीवारों को देखा और उन सभी लोगों के चित्र देख सका, जिन्होंने उस कमरे पर कब्जा कर लिया था – क्योंकि दीवारें मृत नहीं हैं, निष्क्रिय ईंटें हैं। वे उसी बल के स्पंदनात्मक संगठन हैं जो किसी व्यक्ति के शरीर और मानसिक स्थिति का निर्माण करते हैं। तो कंपन कंपन पर प्रहार करते हैं। यदि आप अपने स्वयं के सार में गहराई तक जाते हैं, तो आप अपने आस-पास के स्पंदनों को देख पाएंगे, और आप कुछ ऐसा महसूस करेंगे, जो आमतौर पर आप जो महसूस करते हैं, उससे काफी अलग है।
तो पतंजलि के अनुसार, समाधि, समापति , मिलन, किसी भी चीज में—पत्ते में, पेड़ में, फूल में, किसी भी वस्तु में, किसी भी चीज में प्राप्त किया जा सकता है। लेकिन उद्देश्य यह नहीं है। यह पतंजलि के सूत्रों में वर्णित केवल एक प्रारंभिक, मिलन की बालवाड़ी अवस्था है, क्योंकि समाधि आत्मा की मुक्ति का एक तरीका है। यह कैवल्य मोक्ष है जिसे आप मांग रहे हैं – पूर्ण आत्म-समान होने का सर्वोच्च अकेलापन। आप यही मांग रहे हैं।
समाधि कैसे करें या मोक्ष कैसे प्राप्त करें: कुछ भी अस्वीकार नहीं किया जा सकता है लेकिन समाधि में इसे स्वीकार नहीं किया जाता है
उस उद्देश्य के लिए, वे सभी चीजें जिन्हें आप उद्देश्य मानते हैं, आपके ध्यान का केंद्र बनना चाहिए। केवल एक छोटी सी चीज जैसे गुलाब का फूल, एक फल, एक पेंसिल, आदि नहीं – वे केवल प्रारंभिक चरण हैं। सभी चीजों को उनके एकात्मक स्वरूप में एक साथ लिया जाना चाहिए; संपूर्ण भौतिक पदार्थ-पृथ्वी, यहां की संपूर्ण सांसारिक घटना। ‘पृथ्वी’ से हमारा तात्पर्य केवल उस भूमि से नहीं है जिस पर हम बैठे हैं। इसका अर्थ है भौतिक पदार्थ से बनी कोई भी वस्तु। जिस पूरे मामले में एक नाम है, जैसा कि आप इसे कहते हैं, और एक विचार जो आपके पास है, उसे उस चीज़ से अलग कर देना चाहिए जैसे वह अपने आप में है। पूरी पृथ्वी को अपने शरीर के रूप में विचार करें। कोई भी मन जो इसके लिए तैयार नहीं है, वह इस तरह का ध्यान नहीं कर सकता, क्योंकि विकर्षण जो राजसिक और हैंउनके स्वभाव में तामसिक आपको अनुमति नहीं देंगे। मैं यह नहीं कह रहा हूं कि यह समाधि इतनी आसानी से प्राप्त की जा सकती है, लेकिन जैसा कि मैं इस विषय को उठा रहा हूं, मुझे आपको पतंजलि के योग सूत्र के इस महान विषय से जुड़ी हर बात बतानी है।
[ वैदिक आत्मा को जानो : वेद “हम ईश्वर के रूप में शाश्वत हैं, कभी नहीं मरते”  ]
जब तक आप अपने अस्तित्व में उस चीज के साथ एकजुट नहीं होते जिसकी आप अपेक्षा करते हैं, तब तक आप कुछ भी उम्मीद नहीं कर सकते। यही समाधि का संपूर्ण सिद्धांत है। यदि आप पूर्ण अस्तित्व का एक सार्वभौमिक अनुभव चाहते हैं, तो उसे आपके अपने होने का अस्तित्व बनना होगा। यह बाहर एक स्वर्ग की दूर, दूर दृष्टि के रूप में खड़ा नहीं होना चाहिए – कई, कई प्रकाश वर्ष दूर। यदि आप सोचते हैं कि भगवान अनंत दूर हैं, अनंत दूरी पर हैं, तो आप हमेशा वैसे ही रहेंगे जैसे आप हैं। यदि आप अपने आप को किसी वस्तु से दूर करते हैं, तो वह आपसे दूर हो जाएगी। यह तैसा के लिए तैसा करेगा। [एचबी: यह मत समझो कि तुम ब्रह्मांड में हो और उसका हिस्सा हो। सत्य ही ब्रह्मांड आपके भीतर है। आप लौकिक रूप हैं।]
अत: प्रारम्भ में समस्त पृथ्वी तत्त्व अपने दृश्य रूप में समाधि की वस्तु के रूप में लिया जाता है। कुछ सोचने के अर्थ में यह साधारण ध्यान नहीं है। यह कुछ नहीं सोच रहा है; यह कुछ हो रहा  है। वह है समापत्ति , या समाधि। सामान्य धारणा में हम कुछ सोचते हैं, कुछ देखते हैं। यहाँ बात वही बन गई है जो सोचता है। विषय का विचार विषय का विचार बन जाता है। कौनसा विषय? मैं आपको फिर से उल्लेख करता हूं, यह विषय है जो पर्यवेक्षक की व्यक्तिपरकता और वस्तु की तथाकथित निष्पक्षता को पार करता है, जैसे कि निष्पक्षता भी एक व्यक्तिपरकता बन जाती है, दोनों विषय के उच्च संश्लेषण में पार हो जाते हैं। इस प्रकार  समापतिइसका वर्णन पतंजलि ने अपनी पारंपरिक भाषा में किया है। [एचबी: आप एक चाकू देखते हैं और इसे एक हत्या के हथियार के रूप में सोचते हैं, आप फल काटने के लिए चाकू का उपयोग करते हैं और अपनी भूख को शांत करते हैं।]
अब यहां फिर से, जब आप पूरे भौतिक पदार्थ पर विचार करते हैं, तो पूरे पृथ्वी सिद्धांत को आपकी वस्तु के रूप में माना जाता है। समाधि, इसे उस नाम से अलग करना होगा जो आपने इसे दिया है और यह विचार कि आपके पास इसके बारे में विचार है। आपको यह नहीं कहना चाहिए कि यह कुछ रासायनिक पदार्थों से बना है या यह केवल कुछ परमाणु और अणु, विद्युत कंपन है और इसे पृथ्वी कहा जाता है, और यह अन्य चीजों, अन्य ग्रहों से अलग है। इन विचारों को भी जाना चाहिए। पृथ्वी अन्य चीजों से अलग नहीं है, क्योंकि यह उसी तरह से बनी है जैसे कोई अन्य ग्रह बनता है।[एचबी: आज के विज्ञान के भीतर तैयार करना शाश्वत सत्य के लिए प्रासंगिक नहीं है।]

मोक्ष प्राप्ति प्रारंभिक चरण: मूल स्रोत के साथ विलय

क्या आप जानते हैं कि ग्रह सूर्य से आए हैं? यदि आप ऐसा सोचते हैं तो सूर्य के सभी गुण संघनन की प्रक्रिया से प्रत्येक ग्रह में होते हैं। यह पृथ्वी क्या है? यह शानदार चीजें पैदा करता है। यह आपको गेहूं और चावल देता है, गन्ना है, आम हैं, और अद्भुत, सुंदर चीजें बढ़ रही हैं। वे कहाँ से बढ़ते हैं? जमीन से। पृथ्वी कहाँ से आई है? आप कहते हैं कि यह सूर्य की एक चिप है, एक टुकड़ा जिसे सूर्य से बाहर निकाला गया है। एक ज्वलनशील, ज्वलनशील, गैसीय, भयानक वस्तु है सूर्य, जिसने संघनन द्वारा इस संसार में अद्भुत वस्तुओं के उत्पादन की जननी बन गई है। आप कल्पना कर सकते हैं कि यदि प्रभाव कारण में है, तो सब कुछ संभावित रूप से सूर्य में भी होना चाहिए। आम का फल भी है। यह कैसे संभव है? ये चीजें जो हम अपने आहार के रूप में खाते हैं, वे किसी अत्यधिक शक्तिशाली, अति-सक्रिय बल के रूप में विद्यमान हैं। इसीलिए कहा जाता है:सूर्य आत्मा जगतास तस्तुशाश्च:. यह ऋग्वेद का एक मंत्र है। यह सूर्य जिसे आप अपनी आंखों से देख रहे हैं, वह सब कुछ की आत्मा है। यह आपकी आत्मा है, और हर पदार्थ की आत्मा, हर पत्ती, हर पेड़, हर फल, जो कुछ भी बढ़ता है। क्या आप कल्पना कर सकते हैं कि यह पूरा सौरमंडल सूर्य के कारण चल रहा है, जो आत्मा है? हमें लगता है कि यह कुछ इलेक्ट्रोमैग्नेटिक है – हीलियम, जो भी हो। ये परिभाषाएँ काम नहीं करेंगी। यह वह है जो ग्रहों के बाहरी रूप को संचालित करता है और जो कुछ भी ग्रहों से उत्पन्न हो सकता है – जैसे हमारे पास एक आत्मा है जो शरीर के अंगों की गति को निर्धारित करती है, और हम जो कुछ भी करते हैं वह आत्मा संचालित होती है। लेकिन हम कहते हैं कि बहुत दूरी है। कि सूर्य बहुत दूर है – नब्बे तीन मिलियन मील। नहीं। क्या आप कह सकते हैं कि आपकी आत्मा दूर है, कि यह आपकी त्वचा से करोड़ों मील दूर है? समापत्ति या समाधि की प्रक्रिया द्वारा दूरी और स्थान के विचार को फिर से समाप्त कर दिया जाना है।
समाधि कैसे करें या मोक्ष कैसे प्राप्त करें: आत्मा शरीर और मन का विलय
इस प्रकार, यह soulhood, selfhood, की मान्यता है atmatva, सौर मंडल और आकाशगंगाओं सहित, पूरे पृथ्वी के वातावरण में, जो कुछ भी आप अनुभव करते हैं, उसमें एक पारलौकिक प्रकृति का अस्तित्व। उन्हें एक साथ एक द्रव्यमान में रखें, जैसे कि वह भौतिक ऊर्जा का एक समूह था, और उसके साथ खुद को एकजुट करें। आप चेतना को गले लगाते हो जाते हैं। आपको अंदर से बहुत खुशी महसूस होनी चाहिए। बड़ा आनंद! सूर्य आपका मित्र है। तुम्हारे पास क्या कमी है? न केवल वह एक मित्र है, उसने तुममें प्रवेश किया है। पूरे सौर मंडल की आत्मा आपके अपने व्यक्ति की आत्मा है। सभी ग्रह आपके चारों ओर नृत्य करते हैं। वे बाहर सूर्य के चारों ओर नृत्य नहीं कर रहे हैं, क्योंकि उनकी आत्मा और तुम्हारी आत्मा समान हैं। सौर मंडल आप में प्रवेश कर चुका है। उस समय आपके साथ क्या होगा यह कोई नहीं जान सकता। लोग परमानंद में क्यों नाचते हैं? इस अनुभव में भक्त, रहस्यवादी, महान संत और ऋषि खुद को नियंत्रित नहीं कर सकते। यह समझ से परे है। यदि आप इस व्यक्ति में ऐसी ऊर्जा का संचार करते हैं तो शरीर टुकड़े-टुकड़े हो जाएगा।[एचबी: सब कुछ अव्यक्त ऊर्जा से उभरा, भगवान शिव या भगवान कृष्ण के निराकार रूप प्रकट रूप में – दोनों रूपों के बीच नृत्य, हम सभी मौजूद थे लेकिन अव्यक्त भगवान के भीतर, उनका अस्तित्व हमारे जैसा ही शाश्वत है, हम सभी आत्माएं हैं हमारे भगवान के और अभी भी उससे जुड़े हुए हैं और उससे दूर नहीं हैं। आत्मा को जानना आपके भीतर सूर्य की शक्ति को प्रज्वलित करना है।]
तो धीरे-धीरे, धीरे-धीरे, धीरे-धीरे जाओ। कुछ भी हो जाए तो जल्दबाजी न करें। सबसे पहले देखें कि आपकी कोई बाहरी इच्छा नहीं है; नहीं तो यह आपके पूरे सिस्टम को खराब कर देगा। यह ध्यान डायनामाइट की तरह है। यह चीजों को तोड़ सकता है, और यह आपकी मदद कर सकता है। यदि आप इसे गैर-जिम्मेदार तरीके से छूते हैं तो यह खुद को तोड़ सकता है। तो ये ध्यान एक महान दिव्य आशीर्वाद हैं; वे खतरनाक चीजें भी हैं, साथ ही, अगर शरीर और दिमाग तैयार नहीं हैं। मैं फिर से यम , नियम , प्राणायाम की पूरी तैयारी प्रक्रिया में नहीं जा रहा हूँऔर इसी तरह। इन सब बातों को आप बहुत अच्छे से जान सकते हैं। लेकिन मैं आपको बता रहा हूं कि जब तक पहले से ही एक प्रारंभिक अनुशासन नहीं है जिसने आपके व्यक्तित्व को इस महान आने वाली शक्ति के ग्रहणशील माध्यम के रूप में कठोर कर दिया है, तो आप इसका सामना नहीं कर पाएंगे। छह सौ वोल्ट भी तुम्हारे शरीर में प्रवेश कर जाते हैं – यह तुम्हें जलाकर राख कर देगा। [एचबी: एक बीज को भी एक बड़ा बरगद का पेड़ बनने में सैकड़ों साल लग जाते हैं। प्रारंभिक अवस्था में, बरगद के पेड़ की शक्ति का सामना करने के लिए एक  बीज संभव नहीं था, लेकिन यह धीमी क्रमिक प्रक्रिया के साथ हुआ क्योंकि विस्तार और सीमा को पार करने की शक्ति पहले से ही बीज के भीतर ही मौजूद थी।]
ध्यान आपके सामने सोने का खजाना है। ऐसा कुछ भी नहीं है जिसे आप हासिल नहीं कर सकते। आपको बस अपनी आंखें बंद करके तीव्रता से पूछना है कि; नहीं, वह मत पूछो, वह बनो। संपूर्ण  समापत्ति कुछ और नहीं बल्कि वह हो जाना है। यदि आप गहराई से वह बन जाते हैं, तो एक कंपन होता है, एक प्रतिक्रिया होती है जो उस से निकलती है जिसे अन्यथा गलत तरीके से आपके लिए बाहरी माना जाता है। यहां कोई अन्य लोग नहीं हैं। सौरमंडल में और कोई वस्तु नहीं है। संपूर्ण अंतरिक्ष-समय परिसर, जो कि इतना बड़ा है, को कुछ ऐसा नहीं माना जा सकता है जो आंतरिक रूप से बाहरी ब्रह्मांड के लिए काम कर रहा हो। यह सारा संसार अन्तरिक्ष-काल की ही अभिव्यक्ति है।
[ वैदिक ध्वनि जानें : अनंत काल के लिए दिव्य संगीत  ]
आप सोच रहे होंगे कि यह क्या है, कैसे अंतरिक्ष-समय, अमूर्त अवधारणाएं, विचार, ठोस पृथ्वी बन सकते हैं? वे कैसे बन सकते हैं? अंतरिक्ष क्या है? यह कुछ भी नहीं है। यह एक खालीपन है, एक खालीपन है। और समय, एक और शून्य। आप कह रहे हैं कि दो निर्वातों के एक साथ आने से इस ठोस पृथ्वी का निर्माण हुआ है? यह कैसे संभव है? सैमुअल अलेक्जेंडर की एक महान पुस्तक: स्पेस, टाइम एंड डीइटी पढ़ें यह एक महान थीसिस है जिसे उन्होंने स्कॉटलैंड में व्याख्यान के रूप में लिखा था। वह आपको समझाएगा कि कैसे अंतरिक्ष खुद को पृथ्वी के रूप में संघनित करता है। अंतरिक्ष एक निर्वात के रूप में मौजूद नहीं है, जैसा कि सिकंदर ने वैदिक ज्ञान के आधार पर कहा था। उपनिषद कहते हैं: तस्मत वा एतस्मत आत्मान आकाशस संभुत; तैत्तिरीय उपनिषद में कहा गया है कि सत्यम ज्ञानं अनंतं ब्रह्म. अस्तित्व-चेतना-अनंत-आनंद-वही सबका एक ही स्व है। उसी से स्पेस आया। इसका क्या मतलब है? भगवान ने स्वर्ग और पृथ्वी की रचना की; उसने आकाश को अलग कर दिया, बाद में बाइबल जैसे आधुनिक ग्रंथों को भी दोहराया। इसका क्या मतलब है? माजरा क्या है? अनंत प्लेनम एक निर्वात बन गया है, जैसे वह था; लेकिन वह तथाकथित निर्वात, जो एक खालीपन की तरह दिखता है, एक परिपूर्णता से निकला है जो कि अनंत की पूर्णता है। इसलिए, इस तथाकथित शून्य में भी पूर्णता संभावित रूप से मौजूद है जिसे आप अंतरिक्ष-समय कहते हैं। घनत्व और संक्षेपण की क्रमिक प्रक्रिया से, अंतरिक्ष-समय कंपन करने वाली हवा बन गया है, गर्मी जो अग्नि, तरल और ठोस पृथ्वी है। अब आप जानते हैं कि हम कहां से आए हैं और किस चीज से बने हैं – हमारे आसपास की चीजें क्या हैं। हम उसी से बने हैं
समाधि कैसे करें या मोक्ष प्राप्त करें: समाधि की मंजिल है अघोषित मोक्ष
सत्यम ज्ञानं अनंतम्  निरपेक्ष; और अगर आप इसे स्पेस-टाइम कहना चाहते हैं, तो ठीक है, इसे कॉल करें। इसका परम प्रेरक तत्व, जिसने हमारी बोधगम्य क्षमता को जन्म दिया है, हमारे लिए किसी भी चीज़ को एक अलग वस्तु के रूप में समझना असंभव बना देता है। योग और कुछ नहीं बल्कि वस्तुनिष्ठ अस्तित्व के साथ व्यक्तिपरक चेतना का मिलन है। यही योग है। फिर इस मिलन में, वस्तुनिष्ठता आत्मनिष्ठता में विलीन हो जाती है। यह एक पारलौकिक विषय बन जाता है। इस पारलौकिक विषय को भगवान कहा जाता है। वही निरपेक्ष है। वही कैवल्य हैअर्थात् जिसे प्राप्त करना मोक्ष कहलाता है

कई हिंदू उपदेशक और विद्वान हैं जिन्होंने समाधि की अवधारणा और धीरे-धीरे शाश्वत मोक्ष की ओर बढ़ने की पूर्व-चरण प्रक्रियाओं की व्याख्या की। अंश स्वामी कृष्णानंद का काम है।

स्वामी कृष्णानंद अत्यधिक सम्मानित दार्शनिक लेखकों में से एक हैं, विशेष रूप से तत्वमीमांसा, मनोविज्ञान और समाजशास्त्र पर। स्वामीजी को उनकी पुस्तकों के लिए दुनिया भर में जाना जाता है जो दैनिक जीवन में मनुष्य के सामने आने वाले जिज्ञासु प्रश्नों को समाप्त करने का प्रयास करते हैं।

स्वामीजी शुद्ध आत्मा स्वामी शिवानंद के प्रत्यक्ष शिष्य थे। स्वामीजी ने उन पश्चिमी दर्शनों पर भी शोध किया जो अद्वैत वेदांत दर्शन के प्रतिपादकों पर आधारित थे। उन्होंने 23 नवंबर 2001 को अपनी मृत्यु तक दर्शन, हिंदू शास्त्र, योग, ध्यान, रहस्यवाद और कविता पर व्याख्यान देने और 40 से अधिक पुस्तकें लिखने के लिए आश्रम में अपना पूरा जीवन बिताया।

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Comments

  1. we should do our work and if there is gods will we can attain samadhi in matter of seconds ..Look at images below in which krishna teachs arjun to complete his work
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  2. 2) i want to know when kali-yuga end, start to new 29th maha-yuga and start Satya Yuga and
    No more have such an Unlike other Religions like Christian, Islam, Zoroaster, Atheist, jain, Sikhs and other Religion in Satya Yuga of kali yuga’s other unlike religions ???? some real hindu peoples in kali-yuga can go to start of new satya yuga or Not ????? i want to know it reply me
    1) i visit Haridwar .. awesome hari ki paudi and we Travel in Innova Car or haridwar ke piche city roorkee and Saharanpur aisa city ha there’s too much islam peoples in bazaar mai charo-taraf dikhai raha ha islam log and a lot of muslim girls wear black burqa… is UP state islam of State ??

    1. Radhe Radhe Gaurav Ji,
      1) It is widely believed among staunch Hindus that there is more than muslims comprise of more than 45% in UP but since the actual figures are not released since 2001, it is assumed to be around 38%.
      2) There will be new set of religions in coming Yugas. From Satyug to Kaliyug, lakhs of religions, cults come and vanish. Sanatan Dharma is eternal and Vedas re-emerge to give us knowledge about life and existence. Each Yuga fulfills the objective of its existence.
      Jai Shree Krishn

      1. ok i understood now
        after haridwar then i visit kurukshetra too then next city i also Visit Pehowa
        at pehowa there’s Sarasvati River at Pehowa thoda sa sarasvati river upar ha or baaki niche ha river (where lord krishna worshiped at Pehowa after mahabharat and their dead bodies of soldiers and became ghost dead bodies so lord krishna did buried all dead bodies and worshiped at Pehowa very nearest saraswati river so ghost gone at brahma loka,.,,true story