science of idol worship in sanatan hindu dharma

आप बहुत मुश्किल स्थिति में हैं। आपके पास कोई नहीं है या आप करीबी दोस्तों, शुभचिंतकों, सहयोगी या विश्वासपात्र पर भरोसा नहीं कर सकते हैं, फिर भी आप अपनी भावनाओं को बोलने और किसी ऐसे व्यक्ति के साथ विश्वास हासिल करने का आग्रह करते हैं, जिस पर आप भरोसा कर सकते हैं, यह भी आश्वासन दिया कि आपका रहस्य लीक नहीं होगा। ऐसी स्थिति में एक समझदार व्यक्ति मंदिर या घर में भगवान (मूर्ति) से खुलकर बात करता है। सनातन हिंदू धर्म द्वारा दुनिया को दी गई मूर्ति पूजा मानव जाति की सबसे बड़ी खोज है, जिसने अरबों लोगों की जान बचाई और गिनती की। बार-बार, इसने आपको आत्मविश्वास, आत्म-विश्वास हासिल करने और कई अन्य लोगों के जीवन को समृद्ध बनाने में मदद की जो आपसे जुड़े हुए हैं। ऐसे कई उदाहरण हैं जब मूर्तियों ने एक दिव्य स्रोत या जीवित व्यक्ति की तरह व्यवहार किया। आप आत्म-विनाश का मार्ग कभी नहीं चुनते क्योंकिआप एक सफल व्यक्ति के रूप में जीवन जीने के लिए सकारात्मकता और आशावाद से भरे हुए हैंआप नियमित रूप से भगवान से बात करते हुए और जब भी आप नीचे और बाहर होते हैं तो उनका आशीर्वाद प्राप्त करते हुए आप नियमित रूप से यह आत्मविश्वास प्राप्त करते हैं। एक ऐसी स्थिति की कल्पना करें जब आपको मूर्ति पूजा का विकल्प नहीं दिया जाता, आप क्या करते। आप एक बहुत करीबी दोस्त (भगवान) से रहित हैं, आप अपनी भावनाओं को बाहर नहीं निकाल सकते। आंतरिक रूप से, आप झुंझलाहट, जलन और क्रोध में रहेंगे। तब आप भगवान से जुड़ाव महसूस नहीं करेंगे। आप लूट, आतंकवाद, आत्महत्या, निराशावाद, अविश्वास, झूठ, बुराई और ईर्ष्या की नकारात्मक ऊर्जा से घिरे रहेंगे। मूर्ति रूप में भगवान का अर्थ है कि वह आपके, आपके मित्र, माता या पिता जैसा है। आपके और भगवान के बीच कोई दूरी या अंतर नहीं है।
मानव शरीर में हम श्रीकृष्ण का विराट रूप नहीं देख सकते।  श्री कृष्ण हम सभी के लिए मानव रूप में हमसे मिलने आएं
करीबी विश्वासपात्र, सर्वोच्च भगवान की उपस्थिति के साथ, आपको अपने विचारों को दूसरों पर बरसाने की आवश्यकता नहीं है जो बाद में आपकी पीठ में छुरा घोंप सकते हैं। लेकिन भगवान श्री कृष्ण आपके बारे में सब कुछ जानते हैं और उनके सामने अपनी भावनाओं, बेचैनी, दुःख और दुःख को साझा करने से आपको आंतरिक शक्ति मिलती है और माया द्वारा बनाई गई अज्ञानता की दीवार को भी धीरे-धीरे तोड़ देता है आप भगवान को और करीब से जानते हैं और एक सच्चे सनातन धर्म का शांतिपूर्ण जीवन जीते हैं।
कई हालिया धर्म जो वेदों और सनातनी ग्रंथों की प्रमुख सकारात्मकता को कमजोर करते हुए उभरे हैं, मूर्ति पूजा की सबसे बड़ी खोज पर खेद व्यक्त करते हैं, इसे अंधविश्वास के कार्य के रूप में देखते हुए – अंतर्दृष्टि और अर्थ को जाने बिना इसने मानव जीवन को दिया है।
सनातन धर्म, हिंदू धर्म मूर्ति पूजा को विज्ञान के रूप में स्वीकार करता है जो साधक के बीच का द्वार खोलता हैऔर भगवान। मूर्ति पूजा सर्वोच्च सच्चिदानंद की पूजा का सबसे आसान और सरल रूप है हम सब भौतिकवादी इच्छाओं से घिरे हुए हैं, क्योंकि हम माया की चपेट में हैंहमारे जन्म से। भगवान की विशेषताओं या मूर्ति की कल्पना किए बिना पकड़ को छोड़ना और उन्हें याद करना असंभव है। आंखें बंद करना और भगवान के बारे में सोचना या मूर्ति के सामने प्रार्थना करना भगवान से प्रार्थना करने का सबसे सुविधाजनक तरीका है। संरचनाओं या गठन के बिना, कोई भी भगवान से प्रार्थना नहीं कर सकता। इसलिए कुछ वैदिक विरोधी धर्म मूर्ति पूजा पर भरोसा नहीं करते हैं, यह विश्वास न करने का एक शैतानी कार्य है जो हमारे पूर्वजों द्वारा लाखों वर्षों से निर्धारित है – कार्बन डेटिंग भारत, कंबोडिया, श्रीलंका, अफगानिस्तान, ग्रीस, मिस्र में हाल के कुछ निष्कर्षों से साबित हुआ है। कि मूर्ति पूजा की प्रथा कई करोड़ वर्ष पुरानी है। श्रीमद्भगवद्गीता में विभिन्न प्रकार के योग हैं। भक्ति योग को भी परम भगवान, श्री कृष्ण द्वारा विस्तृत तरीके से समझाया गया है।
हिंदू संत बुद्धिमान और दिव्य रूप से बुद्धिमान थे, उन्होंने हमें प्राण प्रतिष्ठा की प्रक्रिया सिखाई ताकि मूर्ति पूजा अधिक सार्थक हो और हम आसानी से भगवान से जुड़ सकें। श्री स्वामी शिवानंद जी ने कुछ विचार साझा किए जिनका विवरण हम यहां मूर्ति पूजा के महान विज्ञान पर दे रहे हैं।
एक धर्मनिष्ठ हिंदू कभी भी मंदिर जाने और मूर्ति के सामने झुकने के लिए क्षमाप्रार्थी नहीं होता है। उसे इसके सामने खड़े होने और उससे बात करने में कोई संकोच नहीं है जैसे कि वह किसी व्यक्ति से उस विश्वास और भक्ति के साथ बात कर रहा है जो अनुकरणीय है। वह अमीर हो सकता है या वह गरीब हो सकता है, वह कुछ मांग रहा हो सकता है या वह बिना किसी अपेक्षा के बस प्रार्थना कर रहा हो, लेकिन वह जो कर रहा है उसके प्रति उसकी प्रतिबद्धता निर्विवाद है। यदि मूर्ति बिना किसी प्रतिक्रिया के मूक बनी रहती है, जैसा कि आमतौर पर होता है, तो यह उसके विश्वास या विश्वास को नहीं हिलाएगा, क्योंकि वह एक यथार्थवादी भी है। अपने हृदय की गहराई में वह सत्य को जानता है, बिना किसी भ्रम के। उसका केवल इस तथ्य से विरोध किया जाएगा कि उसकी प्रार्थना सुनी और स्वीकार की गई है।
हिंदू धर्म में मूर्ति पूजा - अर्थ और व्याख्या

मूर्ति पूजा का हिंदू विज्ञान: छवि की पूजा

उपासक  (वह जो उपासना करता है या ईश्वर या सर्वोच्च आत्मा की उपस्थिति या उपस्थिति तक पहुंचने के लिए पूजा करता है) की ओर से उपासना का प्रयास है उपासना का शाब्दिक अर्थ है ‘भगवान के पास बैठना’। उपासना शास्त्रों और गुरु की शिक्षाओं के अनुसार उस पर ध्यान करके चुने हुए आदर्श या पूजा की वस्तु के पास पहुँच रही है और उस एक विचार की धारा में स्थिर रूप से निवास कर रही है, जैसे एक बर्तन से दूसरे बर्तन में तेल का एक धागा (तैलधारावत) डाला जाता है। . इसमें वे सभी अनुष्ठान और अभ्यास शामिल हैं – शारीरिक और मानसिक – जिसके द्वारा आकांक्षी या जिज्ञासु आध्यात्मिकता के क्षेत्र में एक स्थिर प्रगति करता है और अंततः अपने आप में, अपने हृदय में, भगवान की उपस्थिति का एहसास करता है।

उपासना के लाभ

उपासना भक्त को भगवान के पास बैठने या उनके साथ संवाद करने में मदद करती है। यह हृदय को शुद्ध करता है और मन को स्थिर करता है। यह मन को शुद्ध भाव और प्रेमा या भगवान के लिए शुद्ध प्रेम से भर देता है। यह धीरे-धीरे मनुष्य को एक दिव्य सत्ता में बदल देता है।
उपासना मानसिक पदार्थ को बदल देती है, रजस और तमस को नष्ट कर देती है और मन को सत्त्व या पवित्रता से भर देती है। उपासना वासना, तृष्णा, अहंकार, वासना, घृणा, क्रोध आदि को नष्ट कर देती है। उपासना मन को भीतर की ओर मोड़ती है और अंतःमुख वृत्ति को प्रेरित करती है, अंततः भक्त को भगवान के साथ आमने-सामने लाती है, भक्त को जन्म और मृत्यु के चक्र से मुक्त करती है और प्रदान करती है उसे अमरता और स्वतंत्रता।
उपासना के लाभ - ध्यान और भगवान के बारे में सोचने से बहुत मदद मिलती है
मन वह हो जाता है जिस पर वह ततैया और कैटरपिलर (भ्रामर-कीता न्याय) की सादृश्यता के अनुसार ध्यान करता है। जैसा आप सोचते हैं, वैसे ही आप बन जाते हैं। यह अपरिवर्तनीय मनोवैज्ञानिक नियम है। उपासना में एक रहस्यमय या अचिन्त्य शक्ति (अचिंत्य शक्ति) है जो ध्यानी और ध्यानी को समान बनाती है।
आप श्रीमद भगवद् गीता (XI-54) में पाएंगे: “लेकिन केवल मेरी भक्ति से, मुझे इस प्रकार माना जा सकता है, अर्जुन, और सार रूप में जाना और देखा और प्रवेश किया, हे परंतपा।”
पतंजलि महर्षि ने अपने राजयोग सूत्र में उपासना के महत्व पर विभिन्न स्थानों पर जोर दिया है। एक राजयोगी के लिए भी उपासना आवश्यक है। उनका अपना इष्टम या मार्गदर्शक देवता-योगेश्वर कृष्ण या भगवान शिव हैं। भगवान को आत्म-समर्पण राज नियम और क्रिया योग का एक अंग (अंग) है। पतंजलि कहते हैं, “उपासना द्वारा समाधि में प्रवेश किया जा सकता है।”
उन सभी चीजों में से जो आध्यात्मिक उन्नति, आध्यात्मिक उत्थान और धर्म की प्राप्ति के लिए अनुकूल हैं, उपासना वह है जो न केवल अनिवार्य रूप से आवश्यक है, बल्कि सभी वर्गों और लोगों के लिए बेहद फायदेमंद है। यह आसान भी है।
खाना, पीना, सोना, डरना और मैथुन करना आदि जानवरों और मनुष्यों में आम हैं; लेकिन जो व्यक्ति को वास्तविक मनुष्य या ईश्वर-पुरुष बनाता है, वह उपासना है। जो कोई उपासना किए बिना केवल बाहरी कामुक जीवन व्यतीत करता है, वह केवल एक जानवर है, हालांकि वह बाहरी रूप से मनुष्य का रूप धारण करता है।

सगुण उपासना और निर्गुण उपासना

Upasana is of two kinds, viz., Pratika Upasana and Ahamgraha Upasana. ‘Pratika’ means a symbol. Pratika Upasana is Saguna Upasana. Ahamgraha Upasana is Nirguna Upasana or meditation on the formless and attributeless Akshara or transcendental Brahman. Meditation on idols, Saligram, pictures of Bhagwan Rama, Bhagwan Krishna, Bhagwan Siva, Gayatri Devi is Pratika Upasana. The blue expansive sky, all-pervading ether, all-pervading light of the sun etc., are also ‘Pratikas’ for abstract meditation. Saguna Upasana is concrete meditation. Nirguna Upasana is abstract meditation.
Types of Bhakti - Praying Simple Sagun Upasana and Difficult Nirgun Upasana
भगवान की लीलाओं का श्रवण, कीर्तन या उनके नाम का गायन, भगवान (स्मरण) का निरंतर स्मरण, उनके चरणों की सेवा, पुष्प अर्पित करना, साष्टांग प्रणाम, प्रार्थना, मंत्र जप, आत्म-समर्पण, भागवतों की सेवा, मानवता की सेवा और नारायण भव आदि वाले देश सगुण उपासना का निर्माण करते हैं।
आत्म भाव के साथ Om का जप, आत्म भाव के साथ मानवता और देश की सेवा, आत्मा या ब्रह्म भव के साथ ओम का मानसिक जप, सोहम या शिवोहम पर ध्यान या महावाक्य जैसे ‘अहं ब्रह्म अस्मि’ या ‘तत्त्वम असि’ को सबलेट करने के बाद ‘नेति, नेति’ सिद्धांत के माध्यम से भ्रामक वाहन, अहम्ग्रह उपासना या निर्गुण उपासना का गठन करते हैं।
सगुण उपासना भक्ति योग या भक्ति योग है। निर्गुण उपासना ज्ञान योग या ज्ञान का योग है। सगुण (योग्य) और निर्गुण (अयोग्य) ब्रह्म के उपासक एक ही लक्ष्य तक पहुँचते हैं। लेकिन, बाद का रास्ता बहुत कठिन है, क्योंकि साधक को अपनी साधना की शुरुआत से ही शरीर (देहभीमना) से मोह छोड़ना पड़ता है। जो लोग अपने शरीर से जुड़े हुए हैं उनके लिए अक्षर या अविनाशी तक पहुंचना बहुत कठिन है। इसके अलावा, निराकार और गुणहीन ब्रह्म पर मन को स्थिर करना अत्यंत कठिन है। अक्षर या निर्गुण ब्रह्म पर चिंतन करने के लिए बहुत तेज, एक-नुकीले और सूक्ष्म बुद्धि की आवश्यकता होती है।

भक्ति योग में भाव

भक्ति योग ज्ञान योग की तुलना में बहुत आसान है। भक्ति योग में, भक्त भगवान के साथ एक निकट और प्रिय संबंध स्थापित करता है। वह अपने स्वभाव, स्वाद और क्षमता के अनुसार छह भावों में से किसी एक को धीरे-धीरे विकसित करता है।
संत भाव, दस्य भाव, सांख्य भाव, वात्सल्य भाव, कांता भाव और मधुर्य भाव भगवान के प्रति भक्तों या भावों के छह प्रकार के गुण हैं। भाव प्रकार और भावना की तीव्रता में भिन्न होते हैं। विभिन्न भावों को उनकी तीव्रता के क्रम में व्यवस्थित किया जाता है। ध्रुव और प्रह्लाद को अपने माता-पिता के लिए एक बच्चे की भावना थी। यह है संता भव। दस्य भाव में भक्त दास की तरह व्यवहार करता है। उसका भगवान उसका मालिक है। हनुमान भगवान के आदर्श सेवक हैं। साख्य भाव में समानता का भाव है। अर्जुन और कुचेला में यह भाव था। वात्सल्य भाव में, भक्त भगवान को अपने बच्चे के रूप में देखता है। यशोदा के पास श्रीकृष्ण के लिए यह भाव था। कौशल्या के पास श्री राम के लिए यह भाव था। कांता भव आत्मापति के लिए पत्नी का प्रेम है. सीता और रुक्मिणी का यह भाव था। परिणति माधुर्य भव में होती है। प्रेम की तीव्रता से प्रेमी और प्रिय एक हो जाते हैं। राधा और मीरा का ऐसा प्रेम था।
अंतिम भाव भक्ति की सर्वोच्च परिणति है। यह भगवान में विलय या अवशोषण है। भक्त भगवान की पूजा करता है। वह उसे लगातार याद करते हैं। वह अपना नाम (कीर्तन) गाता है। वह अपनी महिमा की बात करता है। वह अपना नाम दोहराता है। वह अपने मंत्र का जाप करता है। वह प्रार्थना करता है और प्रणाम करता है। वह उनकी लीलाओं को सुनता है। वह पूर्ण, अविचलित, बिना शर्त समर्पण करता है, उसकी कृपा प्राप्त करता है, उसके साथ एकता रखता है और अंततः उसी में लीन हो जाता है।
The Bhavas in Bhakti Yoga - How Hindus Pray Shree Krishna Bhagwan
मधुरा भव में भक्त और भगवान के बीच सबसे करीबी रिश्ता होता है। कांता और माधुर्य भावों में कामुकता नहीं है। उनमें कामुकता का कोई रंग नहीं है। जोशीले लोग इन दो भावों को नहीं समझ सकते क्योंकि उनका दिमाग जुनून से भरा होता है और यौन भूख कम होती है। सूफी संतों ने प्रेमी और प्रिय, माधुर्य भव के भाव को सीखा। जयादेव द्वारा लिखित गीता गोविंदा मधुर्या रस से परिपूर्ण है। रहस्यवादी जिस प्रेम की भाषा का प्रयोग करते हैं, वह सांसारिक व्यक्तियों द्वारा नहीं समझी जा सकती। इस भाषा को सिर्फ गोपियां, राधा, मीरा, तुकाराम, नारद, हाफिज ही समझ सकते हैं।

पूजा और इष्ट देवता

पूजा अनुष्ठान पूजा के लिए सामान्य शब्द है, जिसके कई पर्यायवाची शब्द हैं जैसे अर्चना, वंदना, भजन, आदि, हालांकि इनमें से कुछ इसके कुछ पहलुओं पर जोर देते हैं। पूजा का उद्देश्य इष्ट देवता या मार्गदर्शक देवता या देवता का विशेष रूप है जिसकी भक्त पूजा करता है, जैसे, विष्णु जैसे या वैष्णवों के मामले में राम और कृष्ण के रूप में उनके रूप, शिव के मामले में आठ रूपों में Savites, देवी Saktas के मामले में।
भक्त अपनी पूजा के लिए कभी-कभी अपने कुलदेव या कुलदेवी, परिवार देव या देवी का चयन करता है। कभी-कभी देवता को उनके गुरु या आध्यात्मिक गुरु द्वारा उनके लिए चुना जाता है। कभी-कभी वह स्वयं उस देवता को चुन लेता है जो उसे सबसे अधिक आकर्षित करता है। यह रूप उनका इष्ट देवता है।
बाहरी पूजा में एक वस्तु का उपयोग किया जाता है जैसे कि एक छवि (प्रतिमा), एक तस्वीर या एक प्रतीक जैसे कि सालिग्राम जैसे विष्णु पूजा के मामले में या शिव की पूजा के मामले में लिंग।
जबकि सभी चीजें पूजा की वस्तु हो सकती हैं, इन वस्तुओं का चुनाव स्वाभाविक रूप से होता है, जो मन पर उनके प्रभाव के कारण इसके लिए अधिक उपयुक्त होते हैं। एक छवि या उपयोगी प्रतीकों में से एक उपासक के मन में एक देवता के विचार को जगाने की संभावना है। सालिग्राम पत्थर आसानी से मन की एकाग्रता को प्रेरित करता है। प्रतीक, प्रतीक या छवि के प्रति सभी का झुकाव होता है। मूर्ति या मूर्ति (विग्रह), सूर्य, अग्नि, जल, गंगा, सालिग्राम, लिंग सभी भगवान के प्रतीक या प्रतीक हैं जो साधकों को मन की एक-बिंदु और हृदय की पवित्रता प्राप्त करने में मदद करते हैं। ये उपासक के लिए उनकी विशेष प्रभावकारिता में विश्वास के कारण व्यक्तिगत झुकाव हैं। मनोवैज्ञानिक रूप से, इसका मतलब यह है कि एक विशेष मन यह पाता है कि यह विशेष उपकरणों या प्रतीकों या छवियों के माध्यम से वांछित दिशा में सबसे अच्छा काम करता है।
पूजा और इष्ट देवता - मूर्ति पूजन और हिंदुओं द्वारा भक्ति की अभिव्यक्ति
मानवता का विशाल हिस्सा या तो अशुद्ध या कमजोर दिमाग का है। इसलिए इन लोगों के लिए पूजा की वस्तु शुद्ध होनी चाहिए। ऐसी वस्तुओं से बचना चाहिए जो उत्तेजक वासना और नापसंदगी में सक्षम हों। लेकिन, एक उच्च उन्नत साधक जिसका शुद्ध मन है और जो हर जगह और हर चीज में दिव्य उपस्थिति देखता है, किसी भी तरह की वस्तु की पूजा कर सकता है.
पूजा में, किसी दिव्य रूप का प्रतिनिधित्व करने वाली एक छवि या चित्र पूजा की वस्तु के रूप में उपयोग किया जाता है। छवि की पूजा की जाती है। एक छवि, एक सिला या एक विग्रह या मूर्ति उस विशेष भगवान के रूप का प्रतिनिधित्व करती है जिसे इसमें शामिल किया गया है। एक लिंग शिव का प्रतिनिधित्व करता है। यह दूसरे, निराकार ब्रह्म का प्रतिनिधित्व करता है। श्रुति कहती है, “एकमेवद्वितीयम् ब्रह्म – ब्रह्म एक सेकण्ड के बिना एक है”। यहां कोई द्वैत नहीं है। एक लिंगम चमकदार और आंखों के लिए आकर्षक होता है। यह एकाग्रता में मदद करता है। रावण ने शिव को प्रसन्न किया और लिंग की पूजा करके वरदान प्राप्त किया।
सालिग्राम विष्णु की मूर्ति है। सालिग्राम विष्णु का प्रतीक है। विशेष भक्त की रुचि के अनुसार श्री राम, श्रीकृष्ण, कार्तिकेय, गणेश, हनुमान, दत्तात्रेय, सीता, लक्ष्मी, पार्वती, दुर्गा, काली, सरस्वती आदि के चित्र हैं।
विष्णु और उनके अवतारों की छवि, और शक्ति और शिव की छवियां लोकप्रिय मूर्तियां हैं जिनकी पूजा मंदिरों और घरों दोनों में की जाती है। तिरुपति, पंढरपुर, पलानी, काथिरगामा आदि मंदिरों की मूर्तियाँ शक्तिशाली देवता हैं। वे प्रत्यक्षा देवता हैं। वे भक्तों को वरदान देते हैं, उनकी बीमारियों का इलाज करते हैं और दर्शन देते हैं। इन देवताओं के साथ अद्भुत लीलाएं जुड़ी हुई हैं। हिंदू धर्म में बहुदेववाद नहीं है। शिव, विष्णु, ब्रह्मा, शक्ति एक भगवान के अलग-अलग पहलू हैं।
भगवान अपने भक्तों को अनेक प्रकार से प्रकट करते हैं। वह वही रूप धारण करता है जिसे भक्त ने अपनी पूजा के लिए चुना है। यदि आप उन्हें चार हाथों से भगवान हरि के रूप में पूजते हैं, तो वे आपके पास हरि के रूप में आएंगे। यदि आप उन्हें शिव के रूप में मानते हैं, तो वे आपको शिव के रूप में दर्शन देंगे। यदि आप उन्हें माँ दुर्गा या काली के रूप में पूजते हैं, तो वे आपके पास दुर्गा या काली के रूप में आएंगे। यदि आप उन्हें भगवान राम, भगवान कृष्ण या भगवान दत्तात्रेय के रूप में पूजते हैं, तो वे आपके पास राम, कृष्ण या दत्तात्रेय के रूप में आएंगे।
आप भगवान शिव या भगवान हरि, भगवान गणेश या भगवान सुब्रमण्य या भगवान दत्तात्रेय, या अवतारों में से किसी एक, भगवान राम या भगवान कृष्ण, सरस्वती या लक्ष्मी, गायत्री या काली, दुर्गा या चंडी की पूजा कर सकते हैं। सभी एक ईश्वर या भगवान के पहलू हैं। किसी भी नाम और रूप के तहत, ईश्वर की पूजा की जाती है। पूजा निवासी, भगवान के रूप में जाती है। यह सोचना अज्ञानता है कि एक रूप दूसरे से श्रेष्ठ है। सभी रूप एक ही हैं। शिव, विष्णु, गायत्री, राम, कृष्ण, देवी, ब्रह्म एक हैं। सभी एक ही ईश्वर को प्रणाम कर रहे हैं। भेद केवल उपासकों में मतभेद के कारण नामों के अंतर हैं, लेकिन पूजा की वस्तु में नहीं। अज्ञानता के कारण ही विभिन्न धर्म और विभिन्न सम्प्रदाय आपस में लड़ते-झगड़ते रहते हैं।

मूर्ति—आध्यात्मिक नवपाषाण के लिए एक सहारा

मूर्ति नवजात के लिए सहारा है। यह उनके आध्यात्मिक बचपन का सहारा है। पूजा के प्रारंभ में किसी रूप या मूर्ति की आवश्यकता होती है। यह पूजा के लिए भगवान का बाहरी प्रतीक है। यह भगवान की याद दिलाता है। भौतिक छवि मानसिक विचार को बुलाती है। मूर्ति पूजा से मन की स्थिरता प्राप्त होती है। उपासक को अनंत, सर्वशक्तिमान, सर्वज्ञता, पवित्रता, पूर्णता, स्वतंत्रता, पवित्रता, सत्य, सर्वव्यापकता के विचारों को जोड़ना होगा। सभी के लिए मन को निरपेक्ष या अनंत पर स्थिर करना संभव नहीं है। एकाग्रता का अभ्यास करने के लिए विशाल बहुमत के लिए एक ठोस रूप आवश्यक है। हर जगह भगवान को देखना और भगवान की उपस्थिति का अभ्यास करना आम आदमी के लिए संभव नहीं है। मूर्ति पूजा आधुनिक मनुष्य के लिए सबसे आसान पूजा है।
मन को स्थिर करने के लिए प्रतीक नितांत अनिवार्य है। दिमाग झुकना चाहता है। यह प्रारंभिक अवस्था में निरपेक्ष की अवधारणा नहीं कर सकता है। कुछ बाहरी सहायता के बिना, प्रारंभिक अवस्था में, मन को केंद्रीकृत नहीं किया जा सकता है। शुरुआत में बिना प्रतीक के एकाग्रता या ध्यान संभव नहीं है।

हर कोई एक मूर्ति-पूजक

वेदों में मूर्तियों की पूजा का कोई सीधा संदर्भ नहीं है (एचबी: भगवान की सोच छवि और ध्यान  करने का संदर्भ है जो सांकेतिक साधना या सांकेतिक मूर्ति पूजन , मूर्ति पूजा का रूप है)। पुराणों और Agamas का विवरण देते दोनों सदनों में और मंदिरों में मूर्ति-पूजा करते हैं। मूर्ति पूजा हिंदू धर्म के लिए विशिष्ट नहीं है। कुछ नए धर्मों ने इस महान अवधारणा को अपनाया: ईसाई क्रूस की पूजा करते हैं। उनके मन में क्रूस की छवि है। मुसलमान काबा पत्थर की छवि रखनेजब वे घुटने टेककर प्रार्थना करते हैं, लेकिन अनजाने में उसे अस्वीकार कर देते हैं। चंद योगियों और वेदांतियों को छोड़कर सारे संसार के लोग मूर्तियों के उपासक हैं। वे किसी न किसी छवि को दिमाग में रखते हैं। [एचबी: यहां तक ​​​​कि अल्लाह या जीसस जैसे नामों से देवताओं को बुलाना भी प्रतीक या नाम के रूप में भगवान की छवि का अर्थ है। प्रतीक है जो मूर्ति पूजा की भी शुरुआत है।] मानसिक छवि भी मूर्ति का एक रूप है। अंतर एक तरह का नहीं है, बल्कि केवल एक डिग्री का है। सभी उपासक, चाहे वे कितने ही बौद्धिक क्यों न हों, मन में एक रूप उत्पन्न करते हैं और मन को उस छवि में बसाते हैं।
इस दुनिया का हर धर्म प्रत्यक्ष/अप्रत्यक्ष रूप से हिंदू धर्म की मूर्ति पूजा की वकालत करता है

प्रत्येक व्यक्ति मूर्तिपूजक है। चित्र, चित्र आदि प्रतिमा के ही रूप हैं। एक स्थूल मन को एक सहारा या आलम्बन के रूप में एक ठोस प्रतीक की आवश्यकता होती है; एक सूक्ष्म मन को एक अमूर्त प्रतीक की आवश्यकता होती है। भटकते मन को ठीक करने के लिए एक वेदांतिन के पास भी ओम का प्रतीक है। केवल पत्थर और लकड़ी के चित्र या चित्र ही मूर्तियाँ नहीं हैं। द्वंद्ववाद और नेता भी मूर्ति बन जाते हैं। तो मूर्तिपूजा की निंदा क्यों?

ईश्वर के साथ एकता स्थापित करने का एक माध्यम

मूर्तियाँ मूर्तिकारों की बेकार कल्पनाएँ नहीं हैं, बल्कि चमकते चैनल हैं जिनके माध्यम से भक्त का हृदय आकर्षित होता है और भगवान की ओर बहता है। यद्यपि छवि की पूजा की जाती है, भक्त इसमें भगवान की उपस्थिति का अनुभव करता है और इसके प्रति अपनी भक्ति को प्रकट करता है। यह आधुनिक कामुक आदमी की भयावह अज्ञानता है जो उसकी दृष्टि को धूमिल कर देती है और उसे अपने रूप की सुंदर और मोहक मूर्तियों में देवत्व को देखने से रोकती है। इस सदी की बहुत ही वैज्ञानिक प्रगति आपको मूर्ति पूजा की महिमा के बारे में आश्वस्त करना चाहिए। गीतकार और वक्ता रेडियो कहलाने के लिए एक छोटे से बॉक्स जैसी चीज़ तक कैसे सीमित हैं? यह एक यांत्रिक बेजान संरचना का एक मात्र टुकड़ा है जो हिंसक रूप से फेंकने पर हजारों टुकड़ों में टूट जाता है; और फिर भी, यदि आप जानते हैं कि इसे कैसे संभालना है, तो आप इसके माध्यम से सुन सकते हैं, वह संगीत जो कई हज़ार मील दूर बजाया जा रहा है, वह प्रवचन जो दुनिया के सबसे दूर के हिस्से में दिया जा रहा है। जैसे आप रेडियो रिसीविंग सेट के माध्यम से दुनिया भर के लोगों की ध्वनि तरंगों को पकड़ सकते हैं, वैसे ही मूर्ति के माध्यम से सर्वव्यापी भगवान के साथ संवाद करना संभव है। सर्वव्यापी ‘ईश्वर’ की दिव्यता सृष्टि के प्रत्येक परमाणु में जीवंत है। जहां वह नहीं है, वहां अंतरिक्ष का एक भी छींटा नहीं है। फिर तुम क्यों कहते हो कि वह मूर्तियों में नहीं है? जहां वह नहीं है, वहां अंतरिक्ष का एक भी छींटा नहीं है। फिर तुम क्यों कहते हो कि वह मूर्तियों में नहीं है? जहां वह नहीं है, वहां अंतरिक्ष का एक भी छींटा नहीं है। फिर तुम क्यों कहते हो कि वह मूर्तियों में नहीं है?
कुछ और भी हैं जो स्पष्ट रूप से कहते हैं, “ओह, ईश्वर सर्वव्यापी निराकार प्राणी है। वह इस मूर्ति तक कैसे सीमित हो सकता है?” क्या ये लोग कभी उसकी सर्वव्यापीता के प्रति सचेत हैं? क्या वे हर चीज़ में हमेशा उसे और उसी को अकेला देखते हैं? नहीं, यह उनका अहंकार ही है जो उन्हें भगवान की मूर्तियों के आगे झुकने से रोकता है और इसी मकसद से इस लंगड़े बहाने को सामने रखता है!
खाली बर्तन ही ज्यादा आवाज करते हैं। साधना और उपासना करने वाला, ज्ञान और सच्ची भक्ति से परिपूर्ण मनुष्य सदा मौन रहता है। वह मौन के माध्यम से दूसरों को प्रभावित करता है और सिखाता है। वह केवल यह जानता है किएकाग्रता के लिए शुरुआत में मूर्ति की आवश्यकता है या नहीं।
मीरा बाई अंत में श्री कृष्ण की मूर्ति में विलीन हो गईं
कोई कितना भी बौद्धिक क्यों न हो, वह शुरुआत में किसी प्रतीक की मदद के बिना ध्यान केंद्रित नहीं कर सकता। एक बुद्धिजीवी और विद्वान व्यक्ति अपने घमंड और घमंड के कारण ही कहता है, “मुझे मूर्ति पसंद नहीं है। मैं किसी फॉर्म पर ध्यान केंद्रित नहीं करना चाहता।” वह निराकार पर ध्यान केंद्रित नहीं कर सकता। वह सोचता है कि लोग उस पर हंसेंगे जब उन्हें पता चलेगा कि वह एक रूप पर ध्यान कर रहा है। वह कभी निराकार का ध्यान नहीं करता। वह बस बात करता है और बहस करता है और पोज देता है। वह बेवजह की चर्चाओं में ही अपना जीवन बर्बाद करते हैं। उनके अभ्यास का एक औंस टन सिद्धांतों से बेहतर है। बुद्धिजीवी व्यक्तियों के विशाल बहुमत में बुद्धि एक बाधा है। वे कहते हैं कि ब्रह्म का अस्तित्व एक अनुमान का काम है, समाधि मन का धोखा है और आत्म-साक्षात्कार वेदांतियों की कल्पना है। भ्रमित आत्माएं! वे अज्ञान में डूबे हुए हैं। वे अपने धर्मनिरपेक्ष ज्ञान से दूर हो जाते हैं जो कि आत्म ज्ञान की तुलना में मात्र भूसी है। ऐसे लोगों के लिए मोक्ष की कोई आशा नहीं है। सबसे पहले उनके गलत संस्कारों को सत्संग के माध्यम से अच्छे संस्कारों द्वारा बहाया जाना चाहिए। तभी उन्हें अपनी गलतियों का एहसास होगा। भगवान उन्हें वास्तविक ज्ञान की स्पष्ट समझ और प्यास प्रदान करें!

भगवान का प्रतीक – भगवान की उपस्थिति को जानकर मूर्ति पूजा

प्रतिमा (मूर्ति) एक विकल्प या प्रतीक है। एक मंदिर में छवि, हालांकि यह पत्थर, लकड़ी या धातु से बना है, एक भक्त के लिए कीमती है क्योंकि यह उसके भगवान का निशान है, क्योंकि यह उस चीज के लिए खड़ा है जिसे वह पवित्र और शाश्वत रखता है। झंडा रंगे हुए कपड़े का एक छोटा सा टुकड़ा होता है, लेकिन यह एक सैनिक को किसी ऐसी चीज के लिए खड़ा करता है जिसे वह बहुत प्रिय रखता है। वह अपने झंडे की रक्षा के लिए अपनी जान देने के लिए तैयार है। इसी तरह एक भक्त को छवि बहुत प्यारी होती है। यह उससे अपनी भक्ति की भाषा में बात करता है। जिस प्रकार ध्वज से सैनिक में वीरता का संचार होता है, उसी प्रकार छवि से भी भक्त में भक्ति जागृत होती है। भगवान को छवि पर आरोपित किया जाता है और छवि उपासक में दिव्य विचार उत्पन्न करती है।
साधारण श्वेत पत्र या रंगीन कागज के टुकड़े का कोई मूल्य नहीं है। आप इसे फेंक दो। लेकिन, अगर कागज पर राजा या सम्राट की मुहर या तस्वीर (मुद्रा नोट) है, तो आप इसे अपने पैसे पर्स या ट्रंक में सुरक्षित रखते हैं। फिर भी, पत्थर के एक साधारण टुकड़े का आपके लिए कोई मूल्य नहीं है। आप इसे फेंक दो। लेकिन, पंढरपुर में भगवान कृष्ण की पत्थर की मूर्ति या मंदिरों में किसी अन्य मूर्ति को देखते हैं, तो आप हाथ जोड़कर सिर झुकाते हैं, क्योंकि पत्थर पर भगवान की मुहर है। भक्त अपने प्रिय और भगवान के सभी गुणों को पत्थर की मूर्ति पर आरोपित करता है।
मूर्ति पूजा भगवान तक पहुंचने का सरल और आसान तरीका है (भगवान अंग्रेजी में)
जब आप किसी मूर्ति की पूजा करते हैं, तो आप यह नहीं कहते, “यह प्रतिमा जयपुर से आई है। प्रभु सिंह द्वारा लाया गया था। इसका वजन 50 पाउंड है। यह सफेद संगमरमर से बना है। इसकी कीमत मुझे ५००/- रुपये है।” आप भगवान के सभी गुणों को छवि पर आरोपित करते हैं और प्रार्थना करते हैं, “हे अंतर्यामिन (आंतरिक शासक)! आप सर्वव्यापी हैं; आप सर्वशक्तिमान, सर्वज्ञ, सर्व-दयालु हैं। आप हर चीज के स्रोत हैं। आप स्वयंभू हैं। आप सत-चित-आनंद हैं। आप शाश्वत हैं, अपरिवर्तनीय हैं। तुम मेरे जीवन की जान हो, मेरी आत्मा की आत्मा हो! मुझे प्रकाश और ज्ञान दो! मुझे तुझ में सदा वास करने दे।” जब आपकी भक्ति और ध्यान गहन और गहरा हो जाता है, तो आप पत्थर की छवि नहीं देखते हैं। आप केवल भगवान को देखते हैं, जो चैतन्य हैं। शुरुआती लोगों के लिए छवि पूजा बहुत जरूरी है।

विराट का एक अभिन्न अंग

एक शुरुआत के लिए, प्रतिमा एक परम आवश्यकता है। मूर्ति की पूजा करने से ईश्वर प्रसन्न होते हैं। प्रतिमा पंच तत्वों से बनी है। पांच तत्व भगवान के शरीर का निर्माण करते हैं। मूर्ति तो मूर्ति ही रहती है, लेकिन पूजा भगवान के पास जाती है। [एचबी: भगवान पांच तत्वों के नियंत्रक हैं। वह पांच तत्वों से परे और भीतर है। पांच तत्वों ने ब्रह्मांड और ग्रहों को जन्म दिया – इस पृथ्वी के प्रत्येक तत्व। हम उन सामग्रियों तक नहीं पहुँच सकते जो इन पाँच तत्वों से परे हैं, हमें भगवान से प्रार्थना करने के लिए पाँच तत्वों (मूर्ति) की आवश्यकता है]। इस महायुग (शनि, त्रेता, द्वापर, कलि) में श्रीकृष्ण के विराट रूप दर्शन पाने वाले पांडव के पुत्र अर्जुन एकमात्र और सबसे भाग्यशाली व्यक्ति हैं।
यदि आप किसी पुरुष से हाथ मिलाते हैं, तो वह बहुत प्रसन्न होता है। आपने उसके शरीर के एक छोटे से हिस्से को ही छुआ है और फिर भी वह बहुत प्रसन्न है। वह मुस्कुराता है और आपका स्वागत करता है। फिर भी, जब उनके विराट (ब्रह्मांडीय) शरीर के एक छोटे से हिस्से की पूजा की जाती है, तो भगवान अत्यधिक प्रसन्न होते हैं। मूर्ति भगवान के शरीर का एक अंग है। सारा संसार उनका शरीर विराट रूप है। भक्ति भगवान को जाती है। उपासक छवि पर भगवान और उनके सभी गुणों को आरोपित करता है। वह मूर्ति के लिए षोडशोपचार करता है, भगवान को सोलह प्रकार का सम्मान या सेवा देता है, जैसे पद्यम (पैर धोने के लिए पानी), अर्घ्यम, आसन (सीट), स्नान (स्नान), कपड़े, अचमन (घूंट पीने के लिए पानी) ), चन्दन का लेप लगाना, पुष्प अर्पित करना (अर्चना), धूप जलाना, दीपक और कपूर लहराना, महा नैवेद्यम आदि। भटकता हुआ मन अब इस पूजा में स्थिर है। साधक को धीरे-धीरे भगवान की निकटता का अनुभव होता है। वह हृदय की पवित्रता प्राप्त करता है और धीरे-धीरे अपने अहंकार का नाश करता है।
श्री कृष्ण का मूल रूप अंतहीन है और इसे किसी भी कलाकार द्वारा फिर से नहीं बनाया जा सकता है।  तो मानव रूप में श्रीकृष्ण की मूर्ति पूजा से हमें बहुत मदद मिलती है।
प्रतीक को मानने वाले उपासक के लिए पत्थर, मिट्टी, पीतल, चित्र, शालिग्राम आदि के रूप में भगवान का शरीर किसी भी प्रकार का होता है। ऐसी पूजा कभी भी मूर्तिपूजा नहीं हो सकती। सभी पदार्थ ईश्वर की अभिव्यक्ति हैं। ईश्वर हर चीज में मौजूद है जो मौजूद है। सब कुछ पूजा की वस्तु है, क्योंकि सभी ईश्वर की अभिव्यक्ति हैं, जिनकी पूजा की जाती है। पूजा के कार्य का अर्थ है कि पूजा की वस्तु श्रेष्ठ और सचेत है। चीजों को देखने का यह तरीका भक्त को अवश्य ही प्राप्त करना चाहिए। उपरोक्त तरीके से चीजों को देखने के लिए अशिक्षित दिमाग को प्रशिक्षित किया जाना चाहिए।

मूर्ति पूजा से भक्ति का विकास होता है

मूर्ति पूजा मन की एकाग्रता को सरल और सुगम बनाती है। आप अपने मन की आंखों के सामने उस महान लीला को ला सकते हैं जो भगवान ने अपने विशेष अवतारों में निभाई है जिसमें आप उन्हें देखते हैं। यह आत्म-साक्षात्कार के सबसे आसान तरीकों में से एक है। [एचबी: यह आपको साथी मनुष्यों को कष्ट पहुँचाए बिना पूरी तरह से भगवान पर भरोसा करने देता है।]
जिस तरह एक प्रसिद्ध योद्धा की तस्वीर आपके दिल में वीरता जगाती है, उसी तरह भगवान की तस्वीर पर एक नज़र आपके दिमाग को दिव्य ऊंचाइयों तक ले जाएगी। जिस प्रकार बच्चे में लत्ता से बने अपने काल्पनिक खिलौने-बच्चे के साथ खेलकर और काल्पनिक तरीके से बच्चे को चूसकर भविष्य को दुलारने, पालने, माँ की रक्षा करने का मातृ भाव (माँ-भावना) विकसित होता है, उसी तरह भक्त में भी भावना विकसित होती है। प्रतिमा की पूजा करके और उस पर ध्यान केंद्रित करके भक्ति की।

नियमित पूजा से मूर्ति में दिव्यता का पता चलता है

मंत्र जाप के साथ नियमित पूजा *, पूजा और मूर्ति में देवत्व की पहचान की हमारी आंतरिक भावना को प्रदर्शित करने के अन्य तरीके इसमें निहित दिव्यता का खुलासा करते हैं। यह वास्तव में आश्चर्य और चमत्कार है। तस्वीर में जान आ जाती है। मूर्ति बोलती है। यह आपके सवालों का जवाब देगा और आपकी समस्याओं का समाधान करेगा। आप में मौजूद भगवान में मूर्ति में छिपी दिव्यता को जगाने की शक्ति है। यह एक शक्तिशाली लेंस की तरह है जो सूर्य की किरणों को रुई के एक बंडल पर केंद्रित करता है। लेंस आग नहीं है और कपास भी आग नहीं है और न ही सूर्य की किरणें अपने आप रूई को जला सकती हैं। जब तीनों को एक विशेष तरीके से एक साथ लाया जाता है, तो आग उत्पन्न होती है और रूई जल जाती है। मूर्ति, साधक और सर्वव्यापी देवत्व के साथ भी ऐसा ही है। पूजा मूर्ति को दिव्य तेज से चमकाती है। तब भगवान मूर्ति में विराजमान होते हैं। यहां से वह विशेष तरीके से आपकी रक्षा करेगा। मूर्ति चमत्कार करेगी। जिस स्थान पर इसे स्थापित किया गया है, वह वास्तव में एक मंदिर, वैकुंठ या कैलास में बदल जाता है। ऐसे स्थान पर रहने वाले व्यक्ति दुखों से, रोगों से, असफलताओं से और संसार से ही मुक्त हो जाते हैं। मूर्ति में जागृत देवत्व सभी को आशीर्वाद देने के लिए एक संरक्षक के रूप में कार्य करता है, जो इसे नमन करने वालों पर सर्वोच्च अच्छाई प्रदान करता है। [एचबी: मंत्रों का सही उच्चारण : वैदिक मंत्र सकारात्मक ऊर्जा को डिकोड करते हैं जो पहले से ही हमारे आसपास है, मंत्र भीतर और आसपास की शक्ति को उजागर करने की कुंजी हैं। मंत्र स्वयं भगवान द्वारा दिए गए हैं ताकि हम आसानी से उनका जप कर सकें और भगवान से मिल सकें]।

छवि, चैतन्य का एक समूह

मूर्ति केवल परमात्मा का प्रतीक है। एक भक्त उसमें पत्थर का एक खंड या धातु का एक द्रव्यमान नहीं देखता है। यह उसके लिए भगवान का प्रतीक है। वह मूर्ति या छवि में निवास की उपस्थिति की कल्पना करता है। दक्षिण भारत के सभी शैव नयनार या संतों ने भगवान शिव की छवि, लिंगम की पूजा के माध्यम से ईश्वर-प्राप्ति प्राप्त की. एक भक्त के लिए, छवि चैतन्य या चेतना का एक समूह है। वह छवि से प्रेरणा लेता है। छवि उसका मार्गदर्शन करती है। उससे बात करता है। वह कई तरह से उसकी मदद करने के लिए मानव रूप धारण करता है। दक्षिण भारत में मदुरै के मंदिर में भगवान शिव की छवि ने ईंधन-कटर और बूढ़ी औरत की मदद की। तिरुपति के मंदिर में छवि ने मानव रूप धारण किया और अपने भक्तों की मदद के लिए दरबार में गवाही दी। चमत्कार और रहस्य हैं। ये तो भक्त ही समझते हैं। ऐसी कई घटनाएं हैं जब बांके बिहारी ने वास्तव में अपने भक्तों की मदद की

जब मूर्तियाँ जीवित हो गईं

एक भक्त या ऋषि के लिए जड़ या अचेतन पदार्थ जैसी कोई चीज नहीं होती। सब कुछ वासुदेव या चैतन्य-वसुदेवः सर्वम इति है। भक्त वास्तव में मूर्ति में भगवान को देखता है। नरसी मेहता की परीक्षा एक राजा ने की। राजा ने कहा: “हे नरसी, यदि आप भगवान कृष्ण के सच्चे भक्त हैं, यदि आप कहते हैं कि मूर्ति स्वयं भगवान कृष्ण हैं, तो इस मूर्ति को चलने दें।” नरसी मेहता की प्रार्थना के अनुसार मूर्ति हिल गई। शिव की मूर्ति के सामने पवित्र बैल नंदी ने तुलसीदास द्वारा अर्पित भोजन लिया। मूर्ति मीरा बाई के साथ खेली गई। यह उसके लिए जीवन और चैतन्य से भरा था।
बांके बिहारी की मूर्ति जीवित और जागृत है
जब अप्पय दीक्षित दक्षिण भारत के तिरुपति मंदिर गए, तो वैष्णवों ने उन्हें प्रवेश देने से मना कर दिया। अगली सुबह उन्होंने मंदिर में विष्णु मूर्ति को शिव मूर्ति में परिवर्तित पाया। महंत बहुत चकित और चौंक गए, क्षमा मांगी और अप्पय दीक्षित से मूर्ति को फिर से विष्णु मूर्ति में बदलने की प्रार्थना की।
कनक दास दक्षिण भारत के दक्षिण कनारा जिले के उडिपी में भगवान कृष्ण के बहुत बड़े भक्त थे। उनके कम जन्म के कारण उन्हें मंदिर में प्रवेश करने की अनुमति नहीं थी [एचबी: अंग्रेजों द्वारा लागू जाति व्यवस्था। मूलनिवासी हिन्दू वर्ण व्यवस्था में विश्वास करते थे]. कनक दास ने मंदिर का चक्कर लगाया और मंदिर के पीछे एक छोटी सी खिड़की देखी। वह खुद खिड़की के सामने बैठ गया। वह जल्द ही भगवान कृष्ण की स्तुति में गीत गाने में खो गया। उसके आसपास कई लोग जमा हो गए। उनके संगीत की मधुर धुन और उनकी भक्ति की गहराई से वे बहुत आकर्षित हुए। भगवान कृष्ण ने कनक दास को उनके दर्शन कराने के लिए घुमाया। पुजारियों को आश्चर्य हुआ। आज भी तीर्थयात्रियों को खिड़की और वह स्थान दिखाया जाता है जहां कनक दास बैठते और गाते थे।
मूर्ति भगवान के समान है, क्योंकि यह मंत्र-चैतन्य के लिए अभिव्यक्ति का वाहन है जो कि देवता है। मंदिर में मूर्ति के संबंध में भक्त का वही रवैया होना चाहिए, जो वह प्रकट करेगा यदि भगवान उनके सामने व्यक्तिगत रूप से उपस्थित हों और उनसे स्पष्ट ध्वनि में बात करें।
आज भी श्री बांके बिहारी की तेज आंखों को ज्यादा देर तक देखने पर बेहोश हो जाएगा। यही कारण है कि कपाट  बंद कर दिया जाता है और हर कुछ मिनटों के बाद बिहारी जी के दर्शन बंद कर दिए जाते हैं। जन्माष्टमी के दौरान यह हर एक मिनट में किया जाता है। श्री कृष्ण, बिहारी जी भी उन भक्तों के भक्ति भाव का जवाब देते हैं, जो श्री कृष्ण से बहुत प्यार करते हैं, वे उनके घरों में उनका अनुसरण करते हैं। कई बार बिहारी जी की मूर्ति मंदिर में नहीं देखी गई और कुछ समय बाद वे फिर से भक्तों को दर्शन देते नजर आए।

वेदांत और मूर्ति पूजा

एक छद्म वेदांतिन को मंदिर में किसी मूर्ति के आगे झुकने या साष्टांग प्रणाम करने में शर्म महसूस होती है। उसे लगता है कि अगर वह साष्टांग प्रणाम करेगा तो उसका अद्वैत वाष्पित हो जाएगा। प्रतिष्ठित तमिल संतों, अप्पार, सुंदरार, संबंध आदि के जीवन का अध्ययन करें। उन्हें उच्चतम अद्वैत बोध था। उन्होंने हर जगह भगवान शिव को देखा और फिर भी उन्होंने शिव के सभी मंदिरों का दौरा किया, मूर्ति के सामने नतमस्तक हुए और भजन गाए, जो अब रिकॉर्ड में हैं। तिरसठ नयनार संतों ने केवल चरियाई और क्रियाई का अभ्यास किया और इससे ईश्वर-प्राप्ति प्राप्त की। उन्होंने मंदिर के फर्श की सफाई की, फूल एकत्र किए, भगवान के लिए माला बनाई और मंदिर में रोशनी की। वे अनपढ़ थे, लेकिन उन्होंने सर्वोच्च उपलब्धि प्राप्त की। वे व्यावहारिक योगी थे और उनके हृदय शुद्ध भक्ति से संतृप्त थे। वे कर्म योग के अवतार थे। सभी ने संश्लेषण के योग का अभ्यास किया। मंदिर में मूर्ति उनके लिए सभी चैतन्य या चेतना थी। यह केवल पत्थर का टुकड़ा नहीं था।
मधुसूदन स्वामी, जिन्हें अद्वैत बोध था, जिन्होंने आत्म की एकता को देखा, जिनके पास अद्वैत भाव था, अपने हाथों में बांसुरी लिए भगवान कृष्ण के रूप से गहन रूप से जुड़े हुए थे।
तुलसीदास ने सर्वव्यापी सार को महसूस किया। उनके पास ब्रह्मांडीय चेतना थी। उन्होंने सर्वव्यापी, निराकार भगवान के साथ संवाद किया। और फिर भी हाथ में धनुष लिए भगवान राम के प्रति उनका जुनून गायब नहीं हुआ। जब वे वृंदावन गए थे और उन्होंने हाथों में बांसुरी लिए भगवान कृष्ण की मूर्ति देखी, तो उन्होंने कहा, “मैं इस रूप में अपना सिर नहीं झुकाऊंगा।” एक बार भगवान कृष्ण के रूप ने भगवान राम का रूप धारण कर लिया। तभी उन्होंने सिर झुकाया। तुकाराम को भी तुलसीदास के समान ही लौकिक अनुभव था। वे अपने अभंग में गाते हैं, “मैं अपने भगवान को सर्वव्यापी देखता हूं, जैसे गन्ने में मिठास व्याप्त है” और फिर भी वह हमेशा पंढरपुर के अपने भगवान विट्ठल को कूल्हों पर हाथ रखकर बोलते हैं। मीरा को भी सर्वव्यापी कृष्ण के साथ अपनी पहचान का एहसास हुआ और फिर भी वह बार-बार दोहराते नहीं थक रही थी, ” मेरे गिरधर नगर
वे ऐसे व्यक्ति हैं जिन्होंने बेकार की बात और लंबी बात को अपनी आदत और पेशा बना लिया है। उन्होंने खुद को बर्बाद कर लिया है। उन्होंने अनगिनत लोगों के दिमाग को अस्थिर किया है और उन्हें भी बर्बाद कर दिया है। पूरी दुनिया किसी न किसी रूप में प्रतीकों और मूर्तियों की ही पूजा करती है। मन को प्रारम्भ में किसी ठोस वस्तु या प्रतीक पर स्थिर करके अनुशासित किया जाता है। जब इसे स्थिर और सूक्ष्म रूप दिया जाता है, तो इसे बाद में “अहं ब्रह्म अस्मि” जैसे एक अमूर्त विचार पर तय किया जा सकता है। जब कोई ध्यान में आगे बढ़ता है, तो रूप निराकार में पिघल जाता है और वह निराकार सार के साथ एक हो जाता है। छवि पूजा वेदांत के दृष्टिकोण के विपरीत नहीं है। बल्कि एक मदद है। मन को प्रारम्भ में किसी ठोस वस्तु या प्रतीक पर स्थिर करके अनुशासित किया जाता है। जब इसे स्थिर और सूक्ष्म रूप दिया जाता है, तो इसे बाद में “अहं ब्रह्म अस्मि” जैसे एक अमूर्त विचार पर तय किया जा सकता है। जब कोई ध्यान में आगे बढ़ता है, तो रूप निराकार में पिघल जाता है और वह निराकार सार के साथ एक हो जाता है। छवि पूजा वेदांत के दृष्टिकोण के विपरीत नहीं है। बल्कि एक मदद है। मन को प्रारम्भ में किसी ठोस वस्तु या प्रतीक पर स्थिर करके अनुशासित किया जाता है। जब इसे स्थिर और सूक्ष्म रूप दिया जाता है, तो इसे बाद में “अहं ब्रह्म अस्मि” जैसे एक अमूर्त विचार पर तय किया जा सकता है। जब कोई ध्यान में आगे बढ़ता है, तो रूप निराकार में पिघल जाता है और वह निराकार सार के साथ एक हो जाता है। छवि पूजा वेदांत के दृष्टिकोण के विपरीत नहीं है। बल्कि एक मदद है।

कर्मकांड भक्ति से परा भक्ति तक

भक्ति दो प्रकार की होती है, उच्च भक्ति या परा भक्ति और निम्न भक्ति या कर्मकांड भक्ति। अनुष्ठानिक पूजा वैधि या गौनी भक्ति है। औपचारिक भक्ति है। वैधि भक्ति बाहरी सहायता के आधार पर निम्न प्रकार की भक्ति है। यह निम्न भक्ति है। मन शुद्ध और निर्मल हो जाता है। आकांक्षी धीरे-धीरे कर्मकांड की पूजा के माध्यम से भगवान के लिए प्रेम विकसित करता है। वह जो कर्मकांड की पूजा करता है वह घंटी बजाता है, एक प्रतीक (प्रतीक) या प्रतिमा (छवि) की पूजा करता है, पूजा, आरती आदि करता है, फूल, चंदन का लेप करता है, धूप जलाता है और छवि के सामने प्रकाश तरंगित करता है, भगवान के लिए नैवेद्य या भोजन प्रदान करता है, आदि।
अपरा भक्ति आम लोगों के लिए है जबकि पारा भक्ति ऋषियों, स्वामी और ऋषियों के लिए है जो सांसारिक सुखों को छोड़कर भगवान (अंग्रेजी में भगवान) तक पहुंचने के लिए हैं।
मुख्य भक्ति या परा भक्ति उन्नत प्रकार की भक्ति है। यह उच्चतर भक्ति है। यह सभी परंपराओं से परे है। इस प्रकार का भक्त कोई नियम नहीं जानता। वह कोई बाहरी पूजा नहीं करता है। वह अपने भगवान को हर जगह, हर वस्तु में देखता है। उसका हृदय ईश्वर के प्रति प्रेम से भर गया है। उसके लिए सारा संसार वृंदावन है। उसकी स्थिति अक्षम्य है। उसे परमानंद की प्राप्ति होती है। वे जहां भी जाते हैं प्रेम, पवित्रता और आनंद बिखेरते हैं और अपने संपर्क में आने वाले सभी लोगों को प्रेरित करते हैं।
जो साधक प्रारंभ में मूर्ति की पूजा करता है, वह हर जगह भगवान को देखता है और परा भक्ति विकसित करता है। वैधि भक्ति से, वह रागात्मिका भक्ति या प्रेमा भक्ति तक जाता है। वे सारे संसार को भगवान के रूप में देखते हैं। अच्छे और बुरे, सही और गलत, दुष्ट आदि के विचार गायब हो जाते हैं। वह भगवान को दुष्ट, डकैत, नाग, बिच्छू, चींटी, कुत्ता, वृक्ष, लकड़ी का लट्ठा, पत्थर का खंड, सूर्य, चंद्रमा, तारे, अग्नि, जल, पृथ्वी आदि में देखता है। उसकी दृष्टि या अनुभव विवरण को चकित करता है। ऐसे महान भक्तो की जय हो, जो पृथ्वी पर सत्य देवता हैं, जो दूसरों को संसार के दलदल से उबारने और मृत्यु के चंगुल से बचाने के लिए जीते हैं!
हिंदू धर्म धीरे-धीरे भौतिक छवियों से मानसिक छवियों तक और विविध मानसिक छवियों से एक व्यक्तिगत भगवान और व्यक्तिगत भगवान से अवैयक्तिक निरपेक्ष या पारलौकिक निर्गुण ब्रह्म की ओर ले जाता है।

महानतम हिंदू दर्शन की महिमा

हिन्दू दर्शन और हिन्दू उपासना पद्धति कितनी उदात्त है! यह मूर्ति की पूजा के साथ समाप्त या समाप्त नहीं होता है। मूर्ति की पूजा के माध्यम से साधक को कदम दर कदम भक्ति और समाधि या भोज के उच्च चरणों में ले जाया जाता है। हालांकि वह मूर्ति की पूजा करता है, उसे अपनी मानसिक आंखों के सामने सर्वव्यापी भगवान रखना पड़ता है। उसे अपने हृदय में और सभी वस्तुओं में भी अपनी उपस्थिति का अनुभव करना होता है। एक छोटी मूर्ति की पूजा में भी, उसे पुरुष सूक्त को दोहराना पड़ता है और अनगिनत सिर, अनगिनत आंखों, अनगिनत हाथों वाले विराट पुरुष के बारे में सोचना पड़ता है, जो ब्रह्मांड से परे है और भगवान या आत्मा जो सभी प्राणियों के दिल में रहते हैं। . वही व्यक्ति जो मूर्ति के आगे धूप, सुगंधित लाठी और कपूर जलाता है, कहता है, “न तो सूर्य चमकता है, न चन्द्रमा, न तारे, न बिजली। फिर छोटी सी आग वहाँ कैसे चमक सकती थी? उसके पीछे सब चमकते हैं। उनका तेज ही पूरी दुनिया को आलोकित करता है।” पूजा के तरीके और नियम-पूजा विधि- और पूजा के रहस्य जो हिंदू शास्त्रों में वर्णित हैं, वैज्ञानिक रूप से सटीक और अत्यधिक तर्कसंगत हैं। केवल अज्ञानी लोग ही हैं जिन्होंने शास्त्रों का अध्ययन नहीं किया है, जो भक्तों और महान आत्माओं से जुड़े नहीं हैं, जो मूर्तियों या मूर्तियों की पूजा करते हैं।
हर दूसरा धर्म कुछ निश्चित हठधर्मिता रखता है और लोगों को उनका पालन करने के लिए मजबूर करने का प्रयास करता है। इसमें कई बीमारियों के इलाज के लिए एक ही तरह की दवा है। यह सभी के लिए और सभी परिस्थितियों के लिए केवल एक ही प्रकार का भोजन देता है। यह अनुयायियों के सामने केवल एक कोट रखता है। यह अल्बर्ट, एटकिंसन, अहलूवालिया, एंटनी, अब्दुल रहमान के अनुरूप होना चाहिए। हिंदू जानते हैं कि छवियां, क्रॉस और अर्धचंद्राकार एकाग्रता विकसित करने के लिए शुरुआत में दिमाग को स्थिर करने के लिए इतने सारे प्रतीक हैं, इतने सारे ठोस खूंटे अपने आध्यात्मिक विचारों और विश्वासों को लटकाने के लिए। प्रतीक हर किसी के लिए जरूरी नहीं है। हिंदू धर्म में यह अनिवार्य नहीं है। एक उन्नत योगी या ऋषि के लिए इसकी आवश्यकता नहीं है। एक चिन्ह स्लेट की तरह होता है जो पहली कक्षा के लड़के के लिए उपयोगी होता है। जिन्हें इसकी आवश्यकता नहीं है, उन्हें यह कहने का कोई अधिकार नहीं है कि यह गलत है। अगर वे कहते हैं कि यह गलत है,

हिंदू मूर्ति पूजा के महान विज्ञान का निष्कर्ष

शुरुआत में किसी मूर्ति की पूजा करने में कोई बुराई नहीं है। आपको भगवान और उनके गुणों को मूर्ति पर आरोपित करना चाहिए। आपको मूर्ति में छिपे अंतर-आत्मा के बारे में सोचना चाहिए। साधक को धीरे-धीरे यह लगने लगता है कि वह जिस भगवान की पूजा करता है, वह मूर्ति में, सभी प्राणियों के हृदय में और इस ब्रह्मांड के सभी नामों और रूपों में है। वह हर जगह अपनी उपस्थिति महसूस करने लगता है।
मूर्तिपूजा केवल धर्म की शुरुआत है। निश्चय ही यह उसका अंत नहीं है। वही हिंदू धर्मग्रंथ जो शुरुआती लोगों के लिए मूर्ति-पूजा की बात करते हैं, उन्नत उम्मीदवारों के लिए “तत्त्वम असि” महावाक्य के महत्व पर चिंतन, अनंत या निरपेक्ष पर ध्यान की बात करते हैं।
पूजा के विभिन्न प्रकार हैं। पहला है मूर्तियों की पूजा (सबसे आसान)। अगला मंत्रों का पाठ और प्रार्थना की पेशकश है। पुष्पों से पूजा करने से मानसिक उपासना श्रेष्ठ है। निरपेक्ष या निर्गुण निर्गुण ब्रह्म का ध्यान सबसे उत्तम है।
सर्वोच्च अवस्था आत्म-साक्षात्कार या ब्रह्म-साक्षकार है। रैंक में दूसरा ध्यान है। योगी सर्वोच्च आत्मा पर साधना या निरंतर ध्यान का अभ्यास करता है। तीसरा है प्रतीकों की पूजा। चौथा पवित्र स्थानों के लिए अनुष्ठान और तीर्थ यात्रा का प्रदर्शन है। शास्त्र और गुरु दयालु माता के समान हैं। वे निर्विकल्प समाधि या अतिचेतन अवस्था में स्थापित होने तक, उम्मीदवारों के हाथ पकड़ते हैं, उन्हें कदम दर कदम, चरण दर चरण उठाते हैं। वे स्थूल मन के साथ, नवजागरण या शुरुआती लोगों के लिए साधना या आध्यात्मिक प्रथाओं के स्थूल रूपों को निर्धारित करते हैं, और शुद्ध, सूक्ष्म और तेज बुद्धि से संपन्न उन्नत उम्मीदवारों के लिए अमूर्त ध्यान का पाठ देते हैं।
प्रत्येक प्रगति का एक चरण चिह्नित करता है। मानव आत्मा अपनी शक्ति, विकास की डिग्री के अनुसार अनंत या निरपेक्ष को समझने और महसूस करने के लिए विभिन्न प्रकार के प्रयास करती है। वह ऊंचा और ऊंचा चढ़ता है, अधिक से अधिक ताकत इकट्ठा करता है और अंततः खुद को सर्वोच्च में विलीन कर लेता है और एकता या पहचान प्राप्त करता है।
हिंदू ऋषियों (और हिंदू धर्मग्रंथों) की जय, जो आकांक्षी को निम्न से उच्च पूजा के रूप में, चरण दर चरण, चरण दर चरण ले जाते हैं और अंततः उन्हें गुणहीन, सर्वव्यापी, निराकार, कालातीत में आराम करने में मदद करते हैं। अंतरिक्षहीन ब्राह्मण या उपनिषदों के अनंत और बिना शर्त ब्राह्मण।
भगवान के प्यारे बच्चों! इस क्षण अपने अज्ञानी अविश्वास को त्याग दो। इसी क्षण अपने हृदय में सर्वोच्च, अडिग, जीवंत विश्वास स्थापित करें। अपने मन में श्री मीरा, श्री रामकृष्ण परमहंस और दक्षिण भारतीय अलवर और नयनार के गौरवशाली उदाहरणों को याद करें। उन्होंने विश्वास किया; उन्होंने समृद्ध आध्यात्मिक फसल काटी। आप भी, यहाँ महान शांति, सुख और समृद्धि का आनंद ले सकते हैं और मूर्ति-पूजा में यह विश्वास रखने पर उन्हें यहाँ और अभी प्राप्त कर सकते हैं।
यद्यपि आप नियमित अंतराल पर बाहरी पूजा कर सकते हैं, अपने हृदय में भगवान की आंतरिक पूजा को निरंतर, अखंड रहने दें। यहां पूजा पूर्णता प्राप्त करती है। जीवन एक ईश्वरीय पूजा है। क्या आप दैनिक जीवन में विराट की सार्वभौमिक पूजा के महत्व को महसूस करते हैं और इसे करते हैं, जीवन का शिखर प्राप्त करते हैं। भगवान आप सभी का भला करे!

एक हिंदू मंदिर का दौरा, एकाग्रता का एक दिव्य स्थान

कलियुग में और व्यस्त दैनिक जीवन की भौतिक दुनिया में, भगवान का मंदिर एकाग्रता और भक्ति के माध्यम से मनुष्य के विकास के लिए महान अवसर प्रदान करता है। मंदिर के परिसर इतने पवित्र हैं और शांति देते हैं जो कोई अन्य वातावरण नहीं दे सकता। पूरे क्षेत्र में एक दिव्य स्पंदन है। दिन के तीन सत्रों के दौरान निरंतर और नियमित पूजा से, पवित्र वेदों के पाठ और पूरे वर्ष विशिष्ट मंत्रों के जाप से, मंदिर की शुभता हर रोज बढ़ती है और पूरा वातावरण मनुष्य की आत्मा को बहुत ऊंचा कर देता है। .
कृष्ण जन्मभूमि मंदिर जैसा हिंदू मंदिर, कृष्ण के अवतार का स्थान है एकाग्रता और भक्ति का सबसे दिव्य स्थान
जिस मंदिर में सर्वोच्च भगवान की मूर्ति स्थापित है वह एक पवित्र स्थान है जो एक शक्तिशाली आध्यात्मिक प्रभाव डालता है जो व्यक्तियों के दिमाग को उच्च शुद्धता की स्थिति में बदल सकता है। प्रार्थना, आह्वान और मंदिर में किए जाने वाले अभिषेक और अर्चना के माध्यम से दैनिक पूजा, पूरे वातावरण को एक पवित्रता और वैभव के साथ संपन्न करती है, जब भी वे इसके परिसर में प्रवेश करते हैं, श्रद्धा, पवित्रता और भक्ति की भावना का संचार करते हैं। लेकिन आमतौर पर दैवीय पूजा स्थलों के रखरखाव से जुड़े निर्धारित नियमों का पालन करते हुए मंदिर की पवित्रता को ध्यान से बनाए रखा जाना चाहिए। मंदिर में देवता की पूजा के लिए बाहरी और आंतरिक दोनों तरह के सौच आवश्यक हैं।
भगवान के अर्चावतार को समर्पित मंदिर विराट-पुरुष के शरीर का एक दृश्य प्रतिनिधित्व है और मंदिर में पूजा के अनुष्ठान आध्यात्मिक साधना की पूरी प्रक्रिया को व्यक्त करने वाले उद्देश्यपूर्ण कार्य हैं। मंदिर ब्रह्मांड का सूक्ष्म अवतार है, जो अंतर्यामिन, ईश्वर द्वारा वास करता है, जिसकी पूजा हम पवित्र मंदिर में करते हैं। श्रुतियों, स्मृतियों और तंत्रों के शक्तिशाली मंत्रों के माध्यम से भगवान का आह्वान किया जाता है और मंदिर में मूर्ति भक्त अर्चना की महान आकांक्षाओं को पूरा करने के लिए तैयार दिव्य शक्ति की एक जीवंत अभिव्यक्ति बन जाती है।
अर्चना सर्वशक्तिमान के प्रेम को विकसित करने का सबसे आसान और सबसे सुरक्षित साधन है, क्योंकि यह उनकी दिव्य सत्ता और उस दुनिया के बीच की कड़ी बन जाती है जिसमें भक्त को रखा जाता है। अर्चना-भक्ति की एक विशेष विशेषता यह है कि यह भौतिक रूपों के माध्यम से भगवान को भक्ति के लेखों की पेशकश के माध्यम से मनुष्य में धार्मिक चेतना के सूक्ष्म रूपों को जगाने का प्रयास करती है, जो कि ईश्वर की अभिव्यक्तियों के तत्काल पहलू हैं। यहाँ होश के लिए। इसलिए अर्चना वह नींव है जिस पर आध्यात्मिक प्रयास और प्राप्ति की भव्य इमारत का निर्माण किया जाता है। यह उन नौ रत्नों में से एक है जिसमें मनुष्य ईश्वर तक पहुंचने की इच्छा रखता है।
गहन आस्था और अभीप्सा के साथ भगवान की पूजा करें। भगवान निश्चित रूप से आप सभी पर अपनी कृपा प्रदान करेंगे। सभी धन्य हैं – जो मंदिर बनाता है, जो वास्तव में इसे बनाता है, जो इसमें सहायता करता है, जो इसमें प्रसन्न होता है, जो इसमें पूजा करता है, जो अपने आप को विश्वास के साथ उसके सामने प्रस्तुत करता है और भगवान को हमेशा अपने दिल में सजाता है , ईमानदारी और प्यार से। भगवान हर जगह हैं और वे सभी प्राणियों के लिए सर्वोच्च करुणा के कारण अपने आप को विशेष स्थानों पर पूजा करने की अनुमति देते हैं।

प्रसाद की जय

प्रसाद वह है जो शांति देता है। कीर्तन के दौरान भगवान को पूजा, पूजा, हवन और आरती, बादाम, किसमिस, दूध, मिठाई, फल का भोग लगाया जाता है। उन्हें भगवान को अर्पित करने के बाद, उन्हें घर के सदस्यों या भक्तों के बीच एक मंदिर में साझा किया जाता है। पूजा बेल के पत्ते, फूल, तुलसी, विभूति द्वारा की जाती है और इन्हें भगवान से प्रसाद के रूप में दिया जाता है। विभूति भगवान शिव का प्रसाद है। इसे माथे पर लगाना है। एक छोटा सा हिस्सा लिया जा सकता है। कुमकुम श्री देवी या शक्ति का प्रसाद है। इसे भौंहों (अजना या भ्रुमाध्या) के बीच की जगह पर लगाना है। तुलसी भगवान विष्णु, राम या कृष्ण का प्रसाद है। इसे अंदर लेना है। पूजा और हवन के दौरान मंत्रों के जाप से उन पर रहस्यमय शक्तियां आ जाती हैं।
भगवान को भोग लगाने वाले भक्त के मानसिक भाव का बहुत बड़ा प्रभाव होता है। यदि कोई भगवान का भक्त भगवान को कुछ भी अर्पित करता है, तो वह प्रसाद, यदि लिया जाता है, तो नास्तिकों के मन में भी बहुत बड़ा परिवर्तन होगा। भगवान की कृपा प्रसाद के माध्यम से उतरती है। नारद के जीवन के माध्यम से जाओ। आप भगवान के साथ-साथ उन्नत साधकों और संतों के पवित्र पत्तों की महानता को महसूस करेंगे।
हिंदू मंदिर का प्रसाद भगवान का दिव्य आशीर्वाद है (अंग्रेजी में भगवान)
नामदेव ने पांडुरंग विट्ठल को चावल आदि अर्पित किए और उन्होंने भोजन किया और नामदेव के साथ भी साझा किया। यदि भोजन तड़प-तड़प कर अर्पित किया जाता है, तो कभी-कभी भगवान उस भोजन को भौतिक रूप धारण कर लेते हैं। अन्य मामलों में, भगवान अर्पित किए गए भोजन के सूक्ष्म सार का आनंद लेते हैं और भोजन प्रसाद के आकार में रहता है। महात्माओं और गरीबों को भोजन कराते समय जो छूट जाता है उसे प्रसाद के रूप में लिया जाता है। जब एक बलिदान किया जाता है, तो प्रतिभागी प्रसाद बांटते हैं जो देवताओं का आशीर्वाद प्रदान करता है। जब दशरथ ने पुत्रकामेष्टी (पुत्र की कामना) यज्ञ किया, तो उन्हें मीठे चावल से भरा एक बर्तन मिला, जिसे उन्होंने अपनी रानियों को दिया, जिससे वे गर्भवती हो गईं। प्रसाद एक भक्त के लिए सबसे पवित्र वस्तु है। प्रसाद ग्रहण करने के लिए स्वयं को भाग्यशाली समझना चाहिए और प्रसाद लेने में किसी प्रकार की कोई पाबंदी नहीं है। समय और स्थान और वह स्थिति जिसमें व्यक्ति को रखा जाता है – ये सभी उसे किसी भी तरह से प्रभावित नहीं करते हैं। प्रसाद सर्व-शुद्धिकारक है।
प्रसाद और चरणामृत के लाभ वर्णन से परे हैं। उनमें मनुष्य के जीवन के दृष्टिकोण को पूरी तरह से बदलने की शक्ति है। प्रसाद और चरणामृत में रोगों को ठीक करने और यहां तक ​​कि मृत व्यक्तियों को वापस लाने की शक्ति है। हमारी इस पवित्र भूमि में अतीत में ऐसे कई उदाहरण हैं जो प्रसाद की शक्ति और प्रभावकारिता के साक्षी हैं। प्रसाद सभी कष्टों और पापों का नाश करता है। यह दुख, दर्द और चिंता के लिए एक मारक है। इस कथन की सत्यता की जाँच में विश्वास एक महत्वपूर्ण कारक है। अविश्वासियों के लिए यह बहुत कम प्रभाव लाता है।
आधुनिक शिक्षा और संस्कृति में पले-बढ़े लोग प्रसाद की महिमा के बारे में सब भूल गए हैं। कई अंग्रेजी-शिक्षित व्यक्ति प्रसाद को महात्मा से प्राप्त करने पर कोई महत्व नहीं देते हैं। यह एक गंभीर गलती है। प्रसाद एक महान शोधक है। जैसे-जैसे वे पश्चिमी जीवन शैली में पले-बढ़े हैं, उन्होंने पश्चिमी लोगों की भावना को आत्मसात कर लिया है और भारतीय ऋषियों के सच्चे बच्चों की भावना को भूल गए हैं। एक सप्ताह तक वृंदावन या अयोध्या या बनारस या पंढरपुर में रहें। आप प्रसाद की महिमा और चमत्कारी प्रभावों को महसूस करेंगे। कई असाध्य रोग ठीक हो जाते हैं। अनेक सच्चे भक्ति साधकों को केवल प्रसाद मात्र से ही अद्भुत आध्यात्मिक अनुभव प्राप्त होते हैं। प्रसाद रामबाण है। प्रसाद एक आध्यात्मिक अमृत है। प्रसाद भगवान की कृपा है। प्रसाद एक इलाज-सब और एक आदर्श ‘पिक-मी-अप’ है। प्रसाद शक्ति का अवतार है। प्रसाद अभिव्यक्ति में देवत्व है। प्रसाद भक्ति को सक्रिय, जीवंत, स्फूर्तिदायक और प्रभावित करता है। इसे बड़े विश्वास के साथ लेना चाहिए।
प्रसाद सभी को अच्छा स्वास्थ्य, लंबी आयु, शांति और समृद्धि प्रदान करते हैं। शांति और आनंद के दाता प्रसाद की जय! अमरता और अविनाशी सुख के दाता प्रसाद के भगवान की जय!

पवित्र हिंदू प्रतीकों का दर्शन

मंदिरों में और पूजा करते समय बाहरी ध्वनियों को बंद करने और मन को भीतर और एकाग्र करने के लिए घंटी बजाई जाती है।
देवता के सामने रोशनी की जाती है। यह दर्शाता है कि भगवान ज्योति स्वरूप हैं। वह सर्व-प्रकाश है। भक्त कहता है, “हे भगवान! आप ब्रह्मांड के स्वयं-प्रकाशमान प्रकाश हैं। आप सूर्य, चंद्रमा और अग्नि में प्रकाश हैं। अपना दिव्य प्रकाश प्रदान करके मुझमें अंधकार को दूर करें। मेरी बुद्धि प्रकाशवान हो।” यही है दीपों को लहराने का महत्व।
देवता के सामने धूप या सुगंधित लाठी जलाई जाती है। धुंआ पूरे कमरे में फैल जाता है। यह एक कीटाणुनाशक के रूप में कार्य करता है। धूप जलाने का अर्थ है कि भगवान सर्वव्यापी हैं, कि वे अपनी जीवित उपस्थिति से पूरे ब्रह्मांड को भर देते हैं। इसी बात को याद दिलाना है कि धूप जलाई जाती है। भक्त प्रार्थना करता है, “हे भगवान! मुझमें सुप्त वासना और संस्कार इस धूप के धुएँ की तरह मिट जाएँ और राख हो जाएँ। मुझे स्टेनलेस बनने दो। ” कपूर का जलना यह दर्शाता है कि व्यक्ति का अहंकार कपूर की तरह पिघल जाता है और जीवात्मा प्रकाश के सर्वोच्च प्रकाश के साथ एक हो जाता है।
पवित्र हिंदू प्रतीकों के दीप वैदिक अर्थ

चन्दन चिपकाने से भक्त को स्मरण आता है कि उसे अपनी कठिनाइयों में चन्दन के समान धैर्यवान होना चाहिए। चंदन को चिपकाने पर मीठी गंध आती है। इसी प्रकार भक्त को भी संकट आने पर बड़बड़ाना नहीं चाहिए, बल्कि प्रसन्नचित्त और प्रसन्न रहना चाहिए और चन्दन की तरह मधुरता और नम्रता का संचार करना चाहिए। उसे अपने शत्रु से भी घृणा नहीं करनी चाहिए। यह एक और उपदेश है जिससे हम सीखते हैं। यद्यपि चंदन को कुचलकर चिपकाया जाता है, लेकिन यह चुपचाप केवल बहुत मीठी गंध निकलती है। शत्रु की भी बुराई नहीं करनी चाहिए।

शिव लिंग – शिव का दिव्य प्रतीक

लोकप्रिय धारणा यह है कि शिव लिंग फलस या पौरुष अंग का प्रतिनिधित्व करता है, जो प्रकृति में जनन शक्ति या सिद्धांत का प्रतीक है। यह न केवल एक गंभीर गलती है, बल्कि एक गंभीर भूल है। वैदिक काल के बाद, लिंग भगवान शिव की उत्पादक शक्ति का प्रतीक बन गया। लिंग भेद चिह्न है। यह निश्चित रूप से s*x चिह्न नहीं है। आप लिंग पुराण में
पाएंगे : प्रधानम प्रकृति यदाहुरलिंगमुत्तमम गंधवर्णरसाईं सबदा
-स्पर्सदि-वर्जितम

सबसे प्रमुख लिंगम जो प्राथमिक है और गंध, रंग, स्वाद, श्रवण, स्पर्श आदि से रहित है, प्रकृति (प्रकृति) के रूप में बोली जाती है।
लिंग का अर्थ संस्कृत में “चिह्न” है। यह एक प्रतीक है जो एक अनुमान की ओर इशारा करता है। जब आप एक नदी में एक बड़ी बाढ़ देखते हैं, तो आप अनुमान लगाते हैं कि पिछले दिन भारी बारिश हुई थी। जब आप धुआं देखते हैं, तो आप अनुमान लगाते हैं कि आग है। अनगिनत रूपों का यह विशाल संसार सर्वशक्तिमान भगवान का लिंग है। शिव लिंग भगवान शिव का प्रतीक है। जब आप लिंग को देखते हैं, तो आपका मन तुरंत ऊंचा हो जाता है और आप भगवान के बारे में सोचने लगते हैं।
भगवान शिव वास्तव में निराकार हैं। उसका अपना कोई रूप नहीं है, फिर भी सभी रूप उसके रूप हैं। सभी रूपों में भगवान शिव व्याप्त हैं। हर रूप भगवान शिव का रूप या लिंग है।
Shiv Ling represents formless Roop of Shiv Shankar
मन की एकाग्रता को प्रेरित करने के लिए लिंग में एक रहस्यमय शक्ति या अवर्णनीय शक्ति है। जिस प्रकार मन आसानी से क्रिस्टल को देखने में एकाग्र हो जाता है, उसी प्रकार लिंगम को देखने पर वह एकाग्र हो जाता है। यही कारण है कि भारत के प्राचीन ऋषियों और ऋषियों ने भगवान शिव के मंदिरों में स्थापित करने के लिए लिंगम निर्धारित किया है।
शिव लिंग मौन की अचूक भाषा में आपसे बात करते हैं: “मैं एक सेकेण्ड के बिना एक हूँ, मैं निराकार हूँ।” इस भाषा को केवल पवित्र, पवित्र आत्मा ही समझ सकती है। एक जिज्ञासु, जोशीला, अशुद्ध विदेशी, जो कम समझ या बुद्धि का होता है, व्यंग्यात्मक ढंग से कहता है, “ओह! हिंदू लिंग या s*x अंग की पूजा करते हैं। वे अज्ञानी लोग हैं। उनका कोई दर्शन नहीं है।” जब कोई विदेशी तमिल या हिंदुस्तानी भाषा सीखने की कोशिश करता है, तो वह पहले कुछ अश्लील शब्द लेने की कोशिश करता है। यह उनका जिज्ञासु स्वभाव है। फिर भी, जिज्ञासु विदेशी प्रतीक की पूजा में कुछ दोषों का पता लगाने की कोशिश करता है। लिंग केवल निराकार भगवान शिव का बाहरी प्रतीक है जो इस विशाल ब्रह्मांड का अविभाज्य, सर्वव्यापी, शाश्वत, शुभ, नित्य-शुद्ध, अमर सार है, जो आपके हृदय के कक्षों में विराजमान आत्मा है, जो आपका निवासी है,
स्फटिकलिंग भी भगवान शिव का प्रतीक है। यह आराधना या भगवान शिव की पूजा के लिए निर्धारित है। यह क्वार्ट्ज से बना है। इसका अपना कोई रंग नहीं होता है, लेकिन यह इसके संपर्क में आने वाले पदार्थों का रंग ले लेता है। यह निर्गुण ब्रह्म या निर्गुण सर्वोच्च स्व या निराकार और गुणहीन शिव का प्रतिनिधित्व करता है।
एक सच्चे भक्त के लिए लिंग पत्थर का टुकड़ा नहीं है। यह सभी उज्ज्वल तेजस या चैतन्य है। लिंग उससे बात करता है, उसे विपुल आँसू बहाता है, भयावहता और हृदय को पिघलाता है, उसे शरीर-चेतना से ऊपर उठाता है और भगवान के साथ संवाद करने और निर्विकल्प समाधि प्राप्त करने में मदद करता है। भगवान राम ने रामेश्वर में शिव लिंग की पूजा की। विद्वान विद्वान रावण ने स्वर्ण लिंग की पूजा की। लिंग में कितनी रहस्यवादी शक्ति होनी चाहिए!
भगवान शिव के प्रतीक लिंग की पूजा के माध्यम से आप सभी निराकार शिव को प्राप्त कर सकते हैं, जो मन की एकाग्रता में मदद करता है और जो मन के लिए नवजातों के लिए शुरुआत में एक सहारा के रूप में कार्य करता है!

आस्था और मूर्ति पूजा

पूरन चंद के गुरु ने उन्हें नारायण मंत्र में दीक्षित किया था और उन्हें पूजा के लिए भगवान नारायण की एक छोटी मूर्ति (मूर्ति) दी थी। पुराण अपनी पूजा में नियमित थे और पवित्र मंत्र की पुनरावृत्ति को नहीं छोड़ते थे, लेकिन मूर्ति के आशीर्वाद का कोई संकेत नहीं था; इसलिए वह अपने गुरु के पास गया और उससे कारण पूछा। गुरु ने पुराण पर मुस्कुराते हुए कहा, “अच्छा बेटा, भगवान शिव की इस मूर्ति को ले लो। मैं आपको शिव मंत्र में दीक्षा दूंगा। भगवान शिव की आराधना श्रद्धा और भक्ति से करें। उन्हें भोले नाथ माना जाता है और वे आसानी से प्रसन्न होते हैं; वह तुम्हें शीघ्र ही आशीष देगा।”
अगले छह महीनों में पूरन चंद जप में विसर्जित हुए और भगवान शिव की पूजा की। भगवान नारायण की मूर्ति को पूजा कक्ष में एक धूल भरे शेल्फ पर रखा गया था। कई महीनों के बाद, पूरन चंद एक बार फिर अपने गुरु के पास गए और शिकायत की कि शिव की पूजा से उन्हें कोई परिणाम नहीं मिला। उसने उसे एक देवता की मूर्ति और मंत्र देने की भीख माँगी जो उसे आशीर्वाद दे। गुरु फिर मुस्कुराए; ज्ञानोदय का समय आ गया था, फिर भी उसे लगा कि शिष्य अनुभव से सीखेगा। तो उन्होंने कहा, “अच्छा बेटा, इस युग में, माँ काली प्रत्यक्ष देवता हैं। उनकी इस छवि की पूजा करें और नवर्ण मंत्र का जप करें और आपको उनकी कृपा प्राप्त होगी। इस बार पूरन चंद को कोई संदेह नहीं था; उसे पूरा विश्वास था।
सगुण उपासना और मूर्ति पूजा की हिंदू आस्था

काली पूजा शुरू हुई; शिव शेल्फ पर नारायण के साथ कंपनी में शामिल हो गए। पूरन भक्ति के साथ मां काली की प्रतिमा के आगे धूप लहरा रहे थे तभी धुंआ उठकर उस शेल्फ पर पहुंच गया जहां अन्य दो मूर्तियां रखी हुई थीं। पूरन क्रोधित हो उठा। माँ काली के लिए इच्छित धूप को साँस में लेने का शिव को क्या अधिकार था? जब उसने अथक रूप से उसकी आराधना की थी, तब उसने तसल्ली देने से इनकार कर दिया था; वह मां काली थीं, जिनकी अब वे पूजा करते हैं। बड़े क्रोध में उन्होंने शिव की मूर्ति को अपने हाथों में ले लिया और धूप में सांस लेने से रोकने के लिए उनकी नाक में रूई डालने लगे। इससे पहले कि वह अपना कार्य पूरा कर पाता, हालांकि, मूर्ति गायब हो गई और उसके सामने भगवान खड़े थे, उनकी सभी दया और करुणा में मुस्कुराते हुए। आश्चर्य और विस्मय के साथ अवाक,
पूरन ने उत्तर दिया, “हे भगवान, मैं बहुत परेशान हूँ। जब मैंने आपकी भक्तिपूर्वक पूजा की और छह महीने तक पंचाक्षर मंत्र को दोहराया, तो आपने मुझे आशीर्वाद देने की कृपा नहीं की। लेकिन जब मैंने आपकी छवि को त्याग दिया और आपकी पूजा को छोड़ दिया, तो आपने अचानक अपने आप को मेरे सामने प्रकट करने का फैसला किया। यह रहस्य क्या है, हे भगवान?”
भगवान ने उत्तर दिया, “मेरे बच्चे, समझाने के लिए कोई रहस्य नहीं है; मैं अपने आप को कैसे प्रकट कर सकता था जब आपने मुझे केवल एक मूर्ति के रूप में माना, एक मात्र धातु के टुकड़े के रूप में पूजा की या अपनी इच्छा के अनुसार फेंक दिया? आज आपने मेरी छवि को एक जीवित उपस्थिति के रूप में माना जब आप रूई के साथ नाक बंद करना चाहते थे; इस प्रकार तू ने प्रगट किया कि तू ने मूरत में मेरी जीवित उपस्थिति को पहिचान लिया है, और मैं फिर अपने आप को तुझ से दूर न रख सका।”
अवाक और प्रबुद्ध, पूरन एक बार फिर झुक गए और उनके प्यार में डूब गए। वह इससे बड़ा कोई वरदान नहीं मांग सकता था, क्योंकि उसके प्रेम में उसे तृप्ति मिली।
मूर्ति पूजा एक आम व्यक्ति की सबसे बड़ी संपत्ति है, क्योंकि यह भगवान को सरलतम रूप में प्रार्थना करने में मदद करती है। भगवान और भक्त के बीच बातचीत की स्थापना मूर्ति पूजा के माध्यम से की जाती है। मंत्र, डरे हुए मंत्र और संचार मूर्ति पूजा के माध्यम से भगवान के साथ जुड़ाव की दूरी को कम कर देता है।

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Comments

  1. Dear brother, you explained about the varna system and the caste was included by the brithers…..but the caste played an important role in the mahabharat by the way of karna….before thousands of years…..

    1. Radhe Radhe Vimal Raj Ji,
      It was not caste … It was capability to rule the state. It was based on Varna System because Karna’s father was not Warrior Prince, neither Karna, he also supported his father works before learning archery. But you forgot to notice that Bhagwan Krishn’s previous avatar of Bhagwan Ram ate half-eaten fruits from bhila Shabri whom Britishers called low caste people.
      If there was caste system then Bhagwan Ram would not have eaten half-bitten fruit neither Krishn had given moksha to Putna. Even recently Ashok would have not become Samrat if caste system ever existed in Bharat (India).
      Hindus are themselves to blame for blindly following what is taught by concocted historians and britishers. We need to change the education system and rewrite true history of Bharat.
      Jai Shree Krishn

      1. Dear brother….thanks a lot…i have an little knowledge of english…so you please adjust the mistake….you have done an unbeliveble effort to the true religion…i was also very proud to be an part of an true religion…your atma was blessed by the superme god to do the true things to the true religion….i should give u an full support to your effort…you should not stop this….i have an request that some topics are in hindi….i am from tamil nadu i did not know the language….show some other ways to know the topics in english language….i kindly request you to wrote an topic about the sabarimala the worlds largest pilgrim….and it also identify the union of siva and vishnu….thank you anna(brother)…….

        1. Radhe Radhe Vimal Raj Ji,
          With the blessings of Shree Krishn, we publish each post. We are negligible only Shree Krishn made all of us a medium to create posts.
          We are covering all major topics of Hinduism. We will definitely create a post on your suggestion in future. We appreciate your feedback. Thanks for the support.
          In future course of action, we will be building our team so that we start publishing important posts in most followed regional languages too.
          Jai Shree Krishn

          1. Dear brother…thanks a lot for your reply of my command and also i stunned about you given importance and respect to each and every command and to an repectable person….your each and every posts on this website shows the truth of our one and only scientifcally and spritually proven santana dharma(way of life)religion also shows how our religion truth should be dimished by the ruler and invaders of ancient bharath….finally i belive truth can be hidden sometimes but cannot be destroyed….one day it will come out with a new source of god kalki avatar…..on the day the whole universe and all the worlds will know the truth…we will meet on my next command…bye anna…..

  2. Dear brother…..please explain detailed…you have said that it is capabality of rule the state….and in varna system you have said that 4 stages can be can be shared by the nature of the capabality not by her birth….but in so many incidents in mahabharat karna was insulted by her birth….but he is kshatriya by his own nature, his birth was low caste….So you have indicated that varna system is work under the nature of birth….why should karna was not identified by his own nature of kshyatria opposite to that he was insulted by his birth….and he was stopped to fight with a arjuna beacuse of his birth before he become a king….where should have gone the varna system…why should he insulted by his birth….

    1. Radhe Radhe Vimal Raj Ji,
      Please consider the situation from neutral point of view and not prejudiced thought of Varna System.
      If Karn was given chance to gain importance because of his original Kshatriya birth then that would have been denial of Varna System – he was bought up by Soot, by birth he was Kshatriya. But based on his works wherein he helped his father’s task of maintaining chariot and riding it (work decided the position in Varna System), he was given the deserving position.
      Most importantly, a soot or sootputra (chariot rider’s son) was never considered a low caste person. There was never a concept of divisional low or high caste. Everything was based on the performance and works done by the person.
      Infact, by willfully becoming a charioteer (Soot) of Arjun, Shree Krishn showcased how important and vital this position was. Only most trusted and confidante person was allowed to become charioteer during ancient Bharat.
      As per Varna System, irrespective of their birth – all those people who work as employees (managers to executives) in Bharat today are Shudra while Army/Navy men are Kshatriya. Prime minister and top most administrators are also Kshatriya, Businessmen and Industrialists are Vaishya while teachers, professors and learned men are Brahman.
      This is only Vedic truth and should be acknowledged by all. Period.
      Jai Shree Krishn